2024-0525 Conócete a ti mismo por Calin Costian, (2024)

A todos los buscadores de la verdad

Expresiones de gratitud

En primer lugar, me gustaría ofrecer mi humilde gratitud y mi más profundo respeto a Shri Mataji Nirmala Devi, el fundador de la Meditación Sahaja Yoga, quien es la fuente de todos los conocimientos y experiencias compartidos en este libro, por su amorosa guía, no sólo en lo que respecta al escritura de este libro, sino en todos los aspectos de mi vida. No hay palabras que puedan describir mi eterna gratitud.

Me gustaría agradecer de todo corazón a Ann Capozzoli y Mark Taylor por su incansable trabajo de revisión y ayuda en la edición de este libro; a Denis Morentsov por el diseño gráfico y la maquetación; a Anastasia Piskunova por las inspiradoras ilustraciones; a mi editor por asumir este proyecto; y a Alan Wherry, Steve Wollenberger, Dave Dunphy y Carolyn Vance por su apoyo, orientación y apreciada amistad durante las preciadas décadas que hemos pasado juntos. Mi gratitud al difunto Prof. Dr. U. C. Rai, Dr. Ramesh Manocha, Prof. Dr. Katya Rubia, Dr. Simon Golosheikin y Dr. Wolfgang Hackl por su investigación sobre los beneficios físicos, mentales y emocionales de la Meditación Sahaja Yoga. Me gustaría agradecer a todos los sahaja yoguis que han ofrecido sus contribuciones y testimonios para este libro, y a todos los que han sido mis preciosos compañeros en el continuo viaje de la espiritualidad.

Finalmente, me gustaría agradecer a mi familia por revisar el libro y apoyar mis esfuerzos en todo momento. Mi padre, Dan Costian, a través del eminente ejemplo de su erudición y su incansable trabajo como escritor durante décadas, me ha ayudado a seguir sus pasos como escritor. Mi madre, Antoaneta Costian, me trajo a este mundo y me cuidó durante toda mi infancia y vida adulta con su amor sin límites, animándome a escribir desde muy temprana edad. Mi hijo James y mi hija Isabel son los mejores hijos que un padre puede esperar. Y por último, pero no menos importante, mi esposa, Bárbara, quien me hizo el hombre más afortunado del mundo al ser mi esposa, quien ha alentado constantemente todos mis esfuerzos artísticos y quien siempre ha sido mi apoyo inquebrantable, musa y alma gemela.

Prefacio

Conócete a ti mismo– Conócete a ti mismo – estaba inscrito en la fachada del Templo de Apolo en Delfos y muchos lo han atribuido al sabio y filósofo griego Sócrates.

Estas palabras plantean la pregunta fundamental: ¿Quién soy yo? ¿Quién es este Yo superior que necesita ser conocido? ¿Y cómo se adquiere ese conocimiento?

Consciente o inconscientemente, todo ser humano busca la respuesta a esta pregunta. La búsqueda del autoconocimiento ha tenido un paralelo con la búsqueda de lo Divino o la búsqueda del paraíso perdido –el paraíso no como un lugar sino más bien como un estado– un estado estable de alegría, paz, salud, equilibrio y armonía con nosotros mismos y con el mundo. En cada uno de nosotros existe un deseo innato de convertirnos en mejores seres humanos y alcanzar un estado superior de conciencia.

A lo largo de la historia, muchos sabios y personalidades espirituales han venido en diferentes momentos y lugares geográficos para guiar a la humanidad y arrojar luz sobre este dilema de la existencia humana. Estas almas altamente evolucionadas fueron muchas veces incomprendidas por las personas encargadas de interpretar y crear movimientos a imagen de sus enseñanzas, décadas o siglos después de su advenimiento a la tierra.

Todos los grandes caminos espirituales, los sistemas de Yoga, el Zen y otras tradiciones antiguas hablaban de alcanzar el conocimiento del Ser, no leyendo escrituras o mediante análisis mental, sino alcanzando un estado superior de conciencia. Sin embargo, sin una experiencia directa de este estado, no hemos estado adecuadamente equipados para comprenderlo. Filósofos y escritores utilizaron su lógica e imaginación en un intento de aproximarse a ella en innumerables sistemas de pensamiento que no lograron proporcionar una respuesta real. Las pocas almas que alcanzaron estados tan elevados intentaron describir lo indescriptible lo mejor que pudieron, a menudo utilizando poesía y parábolas, pero no pudieron transmitir su experiencia a los demás. La pregunta seguía siendo: ¿qué pasa con el resto de nosotros? ¿Existe alguna manera de que la humanidad alcance este estado superior a nivel masivo?

Este libro, aunque es un acto más de escritura, intenta arrojar algo de luz sobre esta profunda cuestión, así como mostrar una forma mediante la cual se puede sentir concretamente una experiencia inicial de este estado, marcando el paso inicial de un viaje que ustedes, queridos lector, puede embarcarse.

El conocimiento presentado en este libro es antiguo, aunque se mantuvo en secreto durante milenios y se transmitió de gurú (maestro espiritual) a discípulo. Recientemente, fue revelado y puesto bajo una nueva luz por el Dr. Shri Mataji Nirmala Devi, fundador de la Meditación Sahaja Yoga, nominado al Premio Nobel de la Paz y aclamado por muchos como una de las voces más importantes de la actualidad sobre espiritualidad, paz e integración global. Cientos de miles en más de cien países han sentido los notables beneficios de este sistema de meditación, una práctica que contribuye en gran medida a cerrar la brecha entre la ciencia y la espiritualidad. El autor de este libro es una de esas personas entre estos cientos de miles que pudo comprender los aspectos físicos, mentales, emocionales y espirituales del ser humano gracias a la práctica de este método de meditación durante más de dos décadas.

Los tiempos que vivimos muestran todos los signos de ser especiales. La naturaleza exponencial de nuestra curva evolutiva parece indicar que hoy podemos estar al borde de una revolución interior, una transformación que llevará nuestra conciencia a un nivel dramáticamente nuevo, alterando para siempre el curso futuro de nuestras vidas.

La respuesta completa a esta cuestión sólo puede ser un viaje a la esencia de lo que somos. Es algo que sólo nuestra propia experiencia directa mostrará.

Capítulo 1. La Búsqueda

"No puedes conocer el significado de tu vida hasta que estés conectado con el poder que te creó".

— Shri Mataji Nirmala Devi

La búsqueda de la verdad sutil es tan antigua como la civilización humana. Es difícil decir si esta búsqueda comienza con el buscador que, harto de dar vueltas en los círculos de la dualidad mundana (placer y dolor, felicidad e infelicidad), comienza a tener sed de la verdad; o si es un poder superior el que atrae al buscador. Las reglas del juego cósmico están fijadas desde el inicio de la creación: el ser humano, la criatura más evolucionada del planeta, ha recibido un don precioso llamado libre albedrío.

Hay acontecimientos en nuestras vidas que están fuera de nuestro control, gestionados por un poder omnipresente que hace todo en el universo. No debemos preocuparnos por ellos, ya que de todos modos nadie podría orquestarlos mejor: todos están dispuestos en nuestro camino para que podamos aprender de ellos y orientarnos hacia la verdad a la que aspiramos. Luego están los acontecimientos que dependen enteramente de nosotros, de nuestro libre albedrío, y aquí es donde cada individuo debe elegir su propio camino, tomando decisiones cotidianas que, en última instancia, dan forma a nuestras vidas.

La primera categoría de eventos que están fuera de nuestro control nos guían y aseguran que cada uno de nosotros tenga la oportunidad de llegar al destino de nuestro viaje. Los acontecimientos del segundo tipo son aquellos que debemos descubrir nosotros mismos, primero sabiendo cuáles son las decisiones correctas y, segundo, teniendo la sinceridad y el coraje para tomar esas decisiones e ignorar las equivocadas.

La búsqueda adopta muchas formas y son muchas las preguntas que nos hacemos al intentar encontrar la verdad. Recuerdo que cuando era niño pensaba que algo que de alguna manera me parecía sospechoso era el hecho de que todos parecíamos ser individuos separados. Esto no puede ser, me dije, debemos ser un mismo ser. Por qué no podía sentir dolor cuando alguien más se cortaba el dedo estaba más allá de mi comprensión. Sin embargo, tenía un fuerte presentimiento de que algún día encontraría algo o alguien que respondería a estas preguntas. Mi instinto me decía que esto iba a suceder cuando tuviera treinta años. Dio la casualidad de que, después de muchos años de búsqueda, tuve la suerte de descubrir a la edad de veintidós años una práctica de meditación que cambió mi vida.

¿Qué hace posible la vida? ¿Cuál es el poder o agente que hace que nuestro corazón lata y nuestra respiración y digestión se realicen sin nuestra intervención? Los médicos dirán que es el sistema nervioso autónomo. ¿Pero quién es este auto? En todo automóvil tiene que haber un conductor. La ciencia tiene sus propias limitaciones y ésta es una de las preguntas a las que no puede responder de manera concluyente.

Volvemos a la pregunta fundamental que el hombre se planteó desde los inicios de la civilización: ¿quién soy yo?

A través del análisis también podemos ver lo que no es el Ser: no somos el cuerpo, que es más bien el recipiente físico del Ser, pero no el Ser mismo; no somos nuestros pensamientos, porque podemos detener nuestros pensamientos, aunque sea por un breve momento, y seguir existiendo; de manera similar, no somos las emociones, etc. Quizás si continuamos eliminando lo que no somos, nos quedemos con lo que realmente somos: algo puro y eterno llamado Yo o Espíritu, que muchos caminos espirituales afirman que es de naturaleza divina.

El Yo es quien proporciona la fuerza vital, el “conductor” de nuestro automóvil. Esta es la verdad más grande sobre nosotros mismos, aunque es necesario experimentarla en lugar de simplemente hablar de ella.

En realidad, el Espíritu está en un estado perpetuo de completa paz, conocimiento y alegría. El problema es que a través del desarrollo de nuestro ego y condicionamientos y al alejarnos de la Naturaleza, nos hemos distanciado de nuestro Espíritu, identificándonos con otros aspectos de nuestro ser como el cuerpo o la mente.

La segunda verdad fundamental, a la que también se alude en muchos escritos y escrituras espirituales, es que existe un poder omnipresente del amor divino que realiza toda la obra viviente, ya sea que la llamemos Madre Naturaleza, fuerza universal o poder divino. Es este poder el que hace que las semillas broten, las flores florezcan y los árboles crezcan, según sus propias leyes.

Un rosal siempre producirá rosas y nunca narcisos, y los árboles crecerán sólo hasta cierta altura. Nuestros ojos están diseñados como una cámara muy delicada y nuestro cerebro es la computadora más compleja. Todos ellos crecen con asombrosa precisión a partir de una diminuta célula que, debido a alguna inteligencia desconocida, no es expulsada del útero inmediatamente sino que se nutre durante nueve meses y luego es expulsada en el momento adecuado.

Recuerdo que una vez hablé con un compañero de estudios de la Universidad Purdue, que por lo demás era un flautista indio notablemente hábil, que creía firmemente que la vida y el universo tal como lo conocemos son el resultado del puro azar. Pensaba que toda la organización armoniosa de la naturaleza, en sus más mínimos detalles, era un completo accidente. Yo pensé que él estaba loco.

Los científicos han determinado que si ciertas constantes de las leyes de la física, como la velocidad de la luz y la constante gravitacional, hubieran sido ligeramente diferentes de lo que son, la vida no habría sido posible en la Tierra. Tiene que haber algún tipo de poder inteligente que organice y sostenga los procesos evolutivos en el universo. De hecho, una de las discusiones sobre ciencia más gratificantes y fascinantes que he tenido fue con un importante científico rumano y fue precisamente sobre el tema de la ciencia que intenta confirmar o refutar la existencia del poder divino.

El Dr. Dumitru Constantin-Dulcan tiene más calificaciones de las que se pueden nombrar de una sola vez. Es un neurocirujano retirado, profesor, general del ejército y ex director ejecutivo del hospital militar más grande de Rumania. Pero, sobre todo, es un científico del más alto nivel y un hombre de profunda espiritualidad. Cuando era adolescente en mi Rumania natal, había leído su libro fundamentalLa inteligencia de la materialo que aceleró enormemente mi búsqueda y curiosidad por una verdad superior más allá del mundo mundano. El Dr. Constantin se convirtió en el héroe de mi infancia.

Luego, en enero de 1997, muchos años después de haberme mudado a los Estados Unidos, por pura casualidad (y aquí mi amigo flautista de Purdue tal vez tenía razón), tuve la oportunidad de conocer al Dr. Constantin en la India, en una Centro de Investigación en Salud Sahaja cerca de Mumbai. El centro era notable porque no se podía encontrar ni siquiera un estetoscopio ni ningún aparato médico, ya que todo el diagnóstico y tratamiento se administraba sobre la base de la conciencia sutil y los poderes curativos otorgados por la práctica de la meditación.

Shri Mataji había invitado al Dr. Constantin al centro. La había conocido en Bucarest sólo por unos minutos y se había sentido conmovido e intrigado por el encuentro, deseando saber más sobre los beneficios para la salud del método de meditación Sahaja. En cuanto a mí, estuve visitando el centro de investigación durante algunas semanas durante el mismo período de tiempo. Como él no hablaba inglés con fluidez y yo era el único otro rumano allí, estuve feliz de poder servir como traductor en sus conversaciones con el Dr. U. C. Rai, entonces director del Centro de Salud Sahaja, quien fue otro científico destacado y médico. No hace falta decir que quedé completamente fascinado por las conversaciones que tuvieron lugar entre estos dos gigantes científicos.

Por las noches, el Dr. Constantin y yo pasábamos mucho tiempo libre charlando sobre diversos temas que me asombraban. ¡Imagínese el placer de encontrarse cara a cara con uno de los héroes de su infancia y pasar horas, incluso días, hablando con él sobre los temas más fascinantes!

Durante una de esas conversaciones me contó que en su juventud era un ateo ferviente y quería obtener pruebas científicas de que Dios no existía. Aprovechó una oportunidad que se le presentó cuando un científico de Europa escribió una tesis, como parte de su solicitud para el Premio Nobel de Física, que abordaba ese tema preciso. El Dr. Constantin se sumergió en el estudio de estos escritos, pero cuanto más leía, más se daba cuenta de que la tesis, aunque intentaba refutar científicamente la existencia de Dios, terminaba indicando que, de hecho, ¡existía un poder superior! Fue entonces cuando comenzó su búsqueda de la verdad última. También se dio cuenta rápidamente de que no podía satisfacer su búsqueda únicamente mediante la lectura o el análisis mental, sino que era necesario experimentar.

Muchos buscadores de la verdad se dan cuenta en algún momento de su viaje de que los muchos tipos de enfoques probados hasta ahora no han logrado dar una respuesta al aspecto problemático de la existencia humana. De lo contrario, después de cientos y miles de años de intentar estas innumerables soluciones, a estas alturas los problemas que aquejan a la humanidad ya se habrían resuelto a nivel mundial. Al contrario, parece que la crisis humana se está profundizando en todo el planeta. Después de los intentos infructuosos de remediar este problema multifacético mediante reformas religiosas, científicas, sociales y económicas, es cada vez más evidente que la verdadera solución debe basarse en una transformación interna, a diferencia de todos los esfuerzos externos intentados hasta ahora. Por ejemplo, la paz no es un concepto abstracto por el que hay que luchar a nivel global y que se puede abordar únicamente mediante esfuerzos diplomáticos. La paz debe lograrse primero dentro de cada individuo antes de que pueda manifestarse a nivel colectivo.

¿Cómo se puede lograr esta transformación interior?

Algunos buscadores buscan por su cuenta, pero el camino es largo y arduo, y hay muchos callejones sin salida. Otros tienen la suerte de encontrar un maestro espiritual, un gurú. Pero aquí también hay trampas. En estos días abundan los falsos maestros, en su codiciosa búsqueda de buscadores crédulos que inocentemente abrirán sus carteras esperando una fórmula secreta que les dé la salvación, sólo para terminar arruinados y enfermos.

Los verdaderos gurús son pocos y muchos de ellos se mantienen fuera del centro de atención. Convertirse en discípulo de un auténtico maestro no es fácil. En primer lugar, la selección en sí es un proceso agotador y son muy pocos los elegidos. Un gurú puede tener sólo un discípulo, o quizás un puñado. Incluso si es seleccionado por el gurú, el discípulo tiene que pasar por muchas pruebas difíciles mientras se esfuerza por alcanzar la lejana meta de la iluminación. Muy pocos son los que finalmente lo consiguen, y aunque lo consigan, no saben cómo transmitirlo a otros.

Un verdadero maestro nunca vivirá de las ganancias de sus discípulos. A una persona que vive de los ingresos de otros se le puede llamar parásito, pero no gurú. Si eliminamos a todos los llamados maestros e “instituciones espirituales” que cobran dinero o “donaciones de amor” por sus servicios, sin importar cuán grande o pequeña sea la cantidad, habremos eliminado la gran mayoría de esos movimientos que proliferan en el mercado.

Recuerdo cómo en la primavera de 1990, justo después de la caída del comunismo en Rumania y antes de descubrir la Meditación Sahaja Yoga, fui con algunos de mis amigos a asistir a un programa de yoga donde varios "maestros" locales, que habían sido prohibido durante la época comunista, iban a hacer una presentación pública.

Había estado buscando durante varios años, había probado varias técnicas, había leído un montón de libros que abarcaban las religiones del mundo, los sistemas de yoga, el Zen y muchos otros caminos espirituales, y finalmente había llegado a la conclusión de que tratar de superar lo común Las verdades de todos estos caminos en mi cabeza no me iban a dar lo que buscaba. Necesitaba algo más: una experiencia real.

Lo único que podía recordar de ese programa era cómo los autodenominados gurús se peleaban por el micrófono y no eran muy amigables entre ellos ni con la gente del público que hacía preguntas. Estos horribles supuestos maestros claramente intentaban dividirse el “mercado” de buscadores entre ellos. Salí disgustado y prometí no volver a asistir a ninguna reunión de este tipo.

Afortunadamente, varios meses después me encontré con un amigo en quien confiaba, quien me dijo que había estado practicando una forma de meditación llamada Sahaja durante uno o dos meses y que ya había sentido una gran diferencia en su vida. Dijo que esto era diferente de los otros movimientos que existen y que se trataba de la conexión con tu Ser interior. Decidí intentarlo y fui al programa con mis padres. Recibí mi realización del Ser el 1 de agosto de 1990 y esa noche cambió mi vida. Todo lo que sucedió después confirmó el presentimiento que tuve esa noche de que “Esto es todo”.

Capítulo 2. El comienzo

En las primeras horas de la mañana del día 5^thEl día de mayo del año 1970 sucedió algo extraordinario. Un personaje espiritual del más alto calibre abrió el camino hacia el logro colectivo de una nueva dimensión de conciencia llamada Autorrealización.

Shri Mataji Nirmala Devi nació el 21 de marzo de 1923 en una familia cristiana descendiente de la dinastía real india Shalivahana. Su nacimiento, precisamente al mediodía del equinoccio de primavera, y en el centro geográfico de la India, estuvo marcado por una extraordinaria alineación planetaria. Desde muy pequeña supo que tenía un don único que debía estar disponible para todos los que lo buscaran.

Shri Mataji y su familia desempeñaron un papel clave en el movimiento de liberación de la India del dominio británico. Líder juvenil en la lucha por la independencia de su país, creció en el ashram de Mahatma Gandhi. Gandhi reconoció su profundidad incluso a su corta edad y, en ocasiones, la consultaba sobre cuestiones de espiritualidad. El padre de Shri Mataji, Prasad K. Salve, un renombrado erudito y maestro de catorce idiomas, era un abogado distinguido y el único miembro cristiano de la Asamblea Constituyente de la India. Su madre, Cornelia Salve, fue la primera mujer en la India en recibir una licenciatura en matemáticas.

Los padres de Shri Mataji sabían que ella tenía una tarea espiritual especial que cumplir y, a medida que crecía, la ayudaron a comprender los profundos y múltiples problemas que enfrenta la humanidad.

Shri Mataji realizó estudios de medicina en Lahore y poco después de la independencia de la India se casó con Sir C. P. Srivastava, una de las leyendas vivientes de la India, quien se convirtió en el Secretario Adjunto del Primer Ministro de la India, Lal Bahadur Shastri, sucesor de Jawaharlal Nehru. Posteriormente, Srivastava sirvió durante dieciséis años como Secretario General de la Organización Marítima Internacional de las Naciones Unidas. Se convirtió en Canciller Fundador Emérito de la Organización Marítima Mundial, fue nombrado caballero por la Reina de Inglaterra por sus notables logros y recibió numerosos premios y reconocimientos internacionales.

En 1970, después de ver a sus hijos alcanzar la edad adulta y haber cumplido con sus responsabilidades como madre y cabeza de familia, Shri Mataji se embarcó en la verdadera misión de su vida: la emancipación espiritual de los individuos y de la sociedad a través de la meditación Sahaja Yoga.

Solo (saha= con,y= nacido) significa espontáneo, incorporado o innato. La meditación Sahaja establece sin esfuerzo la conexión del individuo con el poder omnipresente a través del fenómeno de la realización del Ser. La autorrealización, o la actualización de nuestro Ser interior, se produce mediante el despertar de una sutil energía espiritual que reside en cada ser humano llamadaKundalini– aprenderemos más sobre esta energía y sus notables cualidades en capítulos posteriores.

La palabrayogaen sánscrito significa “unión” – unión de la conciencia individual con la conciencia colectiva – aunque en Occidente el término se ha comercializado y ahorayogase refiere vagamente a un conjunto de ejercicios físicos y técnicas de respiración. Como resultado, en los Estados Unidos muchas personas que veían anuncios sobre Sahaja Yoga solían aparecer con colchonetas de ejercicio y vistiendo ropa de gimnasia. Por lo tanto, se decidió utilizar el nombre “Meditación Sahaja” para que los recién llegados pudieran comprender más claramente qué esperar. De ahora en adelante usaremos los términos Sahaja Yoga y Meditación Sahaja indistintamente.

Shri Mataji inició Sahaja Yoga en 1970 dando la realización individual del Ser a unos pocos entusiastas buscadores de la verdad en la India. La autorrealización en masa comenzó cuando el primer grupo de doce buscadores recibió su despertar Kundalini simultáneamente. Sahaja Yoga se extendió muy rápidamente en los pequeños pueblos de la India, donde gente inocente y sencilla estaba dispuesta a recibir este don espiritual con el corazón abierto. Poco después, el marido de Shri Mataji fue nombrado Secretario General de la Organización Marítima de las Naciones Unidas y Londres se convirtió en su hogar. El primer grupo de siete buscadores occidentales de la verdad recibieron su autorrealización y se convirtieron en sahaja yoguis (practicantes de la meditación Sahaja Yoga).

Inicialmente, Sahaja Yoga se extendió por Europa y América del Norte. Shri Mataji estaba muy ansioso por salvar a los buscadores estadounidenses de las garras de los falsos gurús que habían invadido los Estados Unidos y estaban saqueando a la gente en nombre de la espiritualidad. En 1972 vendió sus joyas de oro para financiar una gira por América y cruzar el Atlántico. Sala tras sala realizó programas, pero su mensaje cayó en oídos sordos, ya que los buscadores de aquellos tiempos eran demasiado ingenuos para darse cuenta de que se podía obtener la verdad sin pagar sumas fabulosas de dinero.

En 1989, después de la caída del Telón de Acero, Sahaja Yoga se extendió por Rusia y los países del Bloque del Este, donde miles de personas llenaron estadios y grandes salas para escuchar las conferencias de Shri Mataji y recibir su autorrealización.

Conocí a Shri Mataji por primera vez en octubre de 1990, dos meses y medio después de recibir mi Realización del Ser en un programa público. Todos los sahaja yoguis nos habíamos reunido en el aeropuerto de Otopeni, en Bucarest, para recibirla en su primera visita a Rumanía, y estábamos todos emocionados como niños pequeños. Ella derritió nuestros corazones cuando apareció con una sonrisa radiante y un pañuelo atado alrededor de su cabeza al estilo tradicional rumano. Cada uno de nosotros, por turno, le ofrecimos flores, y el momento en que yo ofrecí las mías es un momento que nunca olvidaré. Aún hoy puedo ver su rostro radiante, mirándome con amor maternal mientras recibía la florecita que le ofrecía de corazón.

Hasta los ochenta años, Shri Mataji viajó por el mundo ofreciendo programas públicos gratuitos. Miles experimentaron la realización del Ser sin esfuerzo en su presencia. Ella nunca ha cobrado dinero por su trabajo desinteresado, insistiendo en que no se puede pagar por el conocimiento de la verdad, ni por un proceso vivo que tiene lugar dentro de nosotros: el crecimiento de nuestra conciencia. Hoy en día, Sahaja Yoga está establecido en todos los continentes y está atrayendo con toda su fuerza la atención de las esferas científica, política, ecológica y espiritual como una forma de resolver las crisis actuales desde dentro.

Por su visión universal de una humanidad unificada y su extraordinario trabajo global, Shri Mataji ha sido nominada al Premio Nobel de la Paz. Fue reconocida y honrada por los gobiernos de muchas naciones por sus contribuciones únicas que continúan mejorando las vidas de cientos de miles de personas a diario.

La profunda sabiduría y perspicacia de Shri Mataji han sido una fuente de inspiración para muchos líderes políticos y espirituales. Lal Bahadur Shastri, el segundo Primer Ministro de la India después de Jawaharlal Nehru, sentía un enorme respeto por ella y a menudo buscaba su orientación en cuestiones económicas y políticas. En 1997, Claes Nobel (presidente de Tierra Unida y sobrino nieto de Alfred Nobel, creador de la Fundación Nobel) y el ayatolá Rouhani (líder de la fe musulmana chiita en Europa) rindieron homenajes separados a Shri Mataji en el Royal Albert Hall de Londres.

Además de fundar la meditación Sahaja Yoga, Shri Mataji se ha distinguido como una gran humanitaria al crear una serie de organizaciones no gubernamentales, entre ellas:

• Un Centro internacional de Investigación en Salud Sahaja en Mumbai, India, dedicado a aliviar enfermedades a través de técnicas de meditación de Sahaja Yoga.
• Una Academia Internacional de las Artes en Vaitarna, India.
• Una organización benéfica en Nueva Delhi que brinda refugio a personas indigentes y sin hogar.
• Una compañía de teatro internacional, el Teatro de los Valores Eternos, cuyo elenco y equipo internacional ha realizado exitosas giras por Europa, Australia, Israel, India y Estados Unidos. Su misión es producir actuaciones que promuevan los valores universales de una cultura global.

Dentro del ámbito de la medicina, un reputado médico australiano, el Dr. Ramesh Manocha, ha publicado en revistas científicas importantes hallazgos que atribuyen la meditación Sahaja Yoga a una reducción de los incidentes asmáticos. Además, el trabajo de Manocha con Sahaja Yoga ha mostrado resultados positivos en la gestión del trastorno por déficit de atención. El Dr. Manocha se une a las filas de numerosos profesionales médicos de todo el mundo que investigan el impacto positivo de Sahaja Yoga en enfermedades como el cáncer, la epilepsia, la presión arterial alta, el asma y otras. En India, Rusia y Australia hay centros de salud que emplean exclusivamente métodos Sahaja con fines curativos.

En agosto de 1995, fui con mi esposa Barbara a Bucarest cuando escuché que Shri Mataji iba a visitar Rumania nuevamente. Durante esa visita, la Universidad Ecológica de Bucarest invitó a Shri Mataji a hablar en una conferencia organizada específicamente para la meditación Sahaja Yoga, donde estuvieron presentes varios destacados académicos rumanos. La sala estaba llena más allá de su capacidad y muchos sahaja yoguis tuvieron que esperar afuera. Recuerdo lo fascinados que estaban todos después de que Shri Mataji habló y, al final, el rector de la universidad se disculpó y abandonó la sala. Regresó poco después con un diploma de Doctorado en Ciencias Cognitivas, que Shri Mataji aceptó amablemente. Este no era un diploma honorífico, sino un título real, otorgado en base al extraordinario conocimiento del campo de las Ciencias Cognitivas que demostró Shri Mataji.

También en 1995, Shri Mataji fue invitada oficial del gobierno chino para hablar ante el pueblo de China en la Conferencia Internacional de Mujeres en Beijing. Este fue otro momento histórico que destacó el importante papel de las mujeres en la espiritualidad, la paz y la integración global.

En los Estados Unidos, las contribuciones únicas de Shri Mataji han sido reconocidas y honradas por el Congreso de los Estados Unidos. Ha hablado en las Naciones Unidas en cuatro ocasiones, entre 1989 y 1994, sobre las formas de lograr la paz mundial. La Meditación Sahaja también se ofrece en Washington D.C. en los Institutos Nacionales de Salud que, además de ofrecer programas semanales continuos de Meditación Sahaja, han organizado dos seminarios sobre los beneficios para la salud de este sistema de meditación a los que asistieron más de quinientos profesionales médicos. Los programas y talleres de Meditación Sahaja se ofrecen semanalmente en más de cincuenta ciudades de los Estados Unidos en instituciones públicas, privadas y gubernamentales, incluidos colegios comunitarios y estatales, bibliotecas, corporaciones, prisiones, centros de rehabilitación de drogas y hospitales. La instrucción de Meditación Sahaja es siempre gratuita, como un servicio comunitario, ofrecido a través de los capítulos locales de la organización sin fines de lucro de meditación Sahaja Yoga.

A través de la práctica diaria de la Meditación Sahaja, la realización del Ser produce una transformación profunda y positiva en todos los niveles del individuo: físico, mental, emocional y espiritual.

La autorrealización es la iluminación que nos conecta con el Espíritu que reside en nuestro corazón. La principal diferencia entre el estilo Sahaja y otras prácticas espirituales es que en la Meditación Sahaja la realización del Ser se logra el primer día, sin ninguna preparación previa, mientras que las prácticas tradicionales implican un arduo viaje hasta alcanzar el punto de realización del Ser. Todos los santos y sabios del pasado pasaron por largos preparativos antes de alcanzar la realización del Ser. Por ejemplo, Buda meditó y realizó severas penitencias durante varios años antes de sentarse un día bajo un árbol de higuera y alcanzar un estado de total autorrealización.

Debido a que logramos nuestra autorrealización desde el primer día, sin pasar por purificaciones previas de nuestro sistema sutil, esta conexión no es completa desde el principio. Debido a nuestro agitado estilo de vida, medio ambiente y muchos otros factores que han restringido nuestro sistema sutil, muy pocas hebras de energía Kundalini pasan a través de nuestros centros de energía y emergen a través del área del hueso fontanela en la parte superior de la cabeza. Cualitativamente es la misma experiencia que lograron Buda y otros sabios iluminados (y afortunadamente para nosotros en estos tiempos modernos tan especiales, se puede lograr sin esfuerzo), pero cuantitativamente aún queda mucho trabajo por hacer para alcanzar nuestro máximo potencial.

Afortunadamente, después de la autorrealización y el despertar de nuestra energía Kundalini, nuestro trabajo sutil de purificación interior y evolución espiritual se vuelve mucho más fácil. Antes de conectarnos con nuestro Ser, intentar mejorar nuestro ser interior es como intentar limpiar una habitación en la oscuridad. Tropezamos, derribamos muebles, pasamos por alto rincones polvorientos y hacemos un trabajo mediocre. Después de lograr nuestra conexión a través de la autorrealización, es como si se hubiera encendido una pequeña luz y comenzamos a ver dónde están las principales áreas problemáticas dentro de nosotros mismos. Ahora tenemos el poder de corregirlos utilizando la energía de esta lámpara que ha sido encendida en nuestro interior. Además, a medida que la habitación se vuelve más limpia, aumenta la luz, lo que acelera significativamente el proceso de crecimiento y superación personal.

La conexión que logramos a través de la autorrealización debe nutrirse y fortalecerse a través de nuestra atención, introspección y meditación regular. A medida que crece esta conexión con nuestro Ser, nuestro ser interior se vuelve cada vez más iluminado y, como resultado, todas las cualidades humanas que son innatas dentro de nosotros comienzan a manifestarse espontáneamente en nuestras vidas. Es un proceso vivo como el brote de una semilla que gradualmente crece hasta convertirse en un árbol: el árbol de nuestra conciencia iluminada. Sólo necesitamos tener paciencia con nosotros mismos para permitir que se desarrolle este proceso de vida.

Nutridos por nuestra meditación diaria a través de este proceso, sin esfuerzo nos volvemos morales, indulgentes, compasivos, dinámicos, confiados, de corazón abierto, humildes, inocentes, puros, infantiles, creativos, con buena atención, conocimiento puro y expresando todas las cualidades. del Ser o Espíritu. Además, logramos el equilibrio en todos los aspectos de nuestra vida. Todas estas son cualidades del Espíritu y siempre existieron dentro de nosotros, algunas más manifiestas y otras más latentes. El objetivo final es el logro de un estado de total realización del Ser, en el que la unión con el poder omnipresente sea completa y plenamente manifestada en nuestras vidas.

Cuando esta transformación se produzca a nivel colectivo, la sociedad se transformará. Primero, uno se vuelve consciente de la causa fundamental de los problemas que siempre se pueden encontrar de una forma u otra en los centros de energía, y dichos problemas se corrigen mediante la meditación regular, la introspección y las técnicas de Meditación Sahaja.

Una vez que se establece nuestra realización del Ser, se desarrolla nuestra conciencia colectiva. Tomamos conciencia de las causas sutiles de los problemas de nuestros semejantes y de nuestra sociedad en su conjunto. Nuestro deseo de ayudar a nuestras comunidades y al entorno en el que vivimos se desarrolla espontáneamente. Comenzamos a dar este regalo de la autorrealización a los demás y nos convertimos en vehículos del poder omnipresente que fluye a través de nosotros. Sólo a través de la transformación de cada individuo nuestra sociedad puede sanarse y transformarse, y esta transformación debe comenzar desde adentro. El primer paso es elevar nuestra conciencia a un nuevo nivel mediante el despertar de nuestra energía Kundalini.

La Meditación Sahaja no es otro concepto mental o filosofía, sino ante todo una experiencia viva y directa de la divinidad dentro y alrededor de nosotros. Es un viaje a las raíces de lo que somos: el Espíritu puro y eterno.

En el próximo capítulo exploraremos el mecanismo sutil y por excelenciaque la Divinidad ha puesto dentro de nosotros para nuestra evolución espiritual y en definitiva para nuestra unión con el poder que nos creó.

Capítulo 3. El mecanismo

“Lo más difícil es convencer a un ser humano de que, de toda la creación, él es el ser más evolucionado; que es capaz de convertirse en una personalidad gloriosa, un ángel hermoso y pacífico”.

— Shri Mataji Nirmala Devi¹

¿Cuál es el mecanismo sutil que controla nuestro cuerpo, mente, emociones y en general gestiona nuestra existencia?

Dentro de cada ser humano existe una red de nervios y órganos sensoriales que interpreta el mundo físico exterior. Al mismo tiempo, dentro de nosotros reside un sistema sutil de canales (nadís) y centros de energía (chakras) que es paralelo al sistema nervioso, cuidando nuestra vida física, intelectual, emocional y espiritual.

Como se mencionó en el capítulo anterior, en el hueso triangular llamadosagrado(Figura 3.1) ubicada en la base de la columna vertebral reside la energía Kundalini. Quizás el hueso sacro deba su nombre a que las civilizaciones antiguas conocían esta energía espiritual maternal y tranquilizadora.

Figura 3.1

El Kundalini es una energía femenina que está latente en la mayoría de las personas. La autorrealización es el despertar del Kundalini a través del canal central, atravesando los seis chakras superiores (el primer chakra está debajo del hueso sacro) y emergiendo en la parte superior de la cabeza (área del hueso fontanela) como una suave "fuente" de frescura. La palabra fontanela en sí misma significa “pequeña fuente”, lo que muestra nuevamente el conocimiento antiguo sobre este fenómeno de la realización del Ser.

El Kundalini también representa el poder del deseo puro dentro de nosotros. Tenemos muchos deseos que, de acuerdo con las leyes de la economía, en general no son saciables. Hoy queremos una casa, después de tenerla queremos una piscina y después quizás un helicóptero. La lista nunca termina. Sin embargo, como señaló el psicólogo Abraham Maslow, una vez que nuestros deseos básicos se satisfacen, gradualmente comenzamos a desear cosas más sutiles que pertenecen a los reinos intelectual y emocional y, en última instancia, nos llevan a buscar el reino espiritual. Sin embargo, hay un deseo que es el más puro y, si se cumple, puede saciar todos nuestros demás deseos porque nos da completa satisfacción: el deseo puro de volvernos uno con nuestro Espíritu. El cumplimiento de este deseo comienza con nuestro logro de la autorrealización. El Kundalini es el poder de ese deseo puro, que sentimos como un sutil impulso de crecer espiritualmente y alcanzar nuestro destino como seres humanos.

Aunque era extremadamente difícil de alcanzar en el pasado, la realización del Ser ha sido descrita, a menudo a través de metáforas y parábolas, en todas las principales tradiciones espirituales del mundo. Ahora, a través de la Meditación Sahaja, se puede lograr de forma espontánea y sin esfuerzo. En palabras de Shri Mataji: “Kundalini te cura, te mejora, te otorga todas las cosas bienaventuradas. Ella te aleja de las preocupaciones del nivel más burdo”.

“En realidad, Kundalini es la Madre individual de cada uno. Ha grabado toda la información sobre nuestro pasado y sobre nuestras inspiraciones, también nuestras aspiraciones. […] Cuando este poder […] se eleva y pasa a través de seis centros, nutre estos centros que están destinados a nuestras necesidades físicas, mentales, emocionales y espirituales. Los centros reflejan su nuevo estado en los genes”.²

Estamos hechos como una computadora divina con todo incorporado; sin embargo, antes de la realización del Ser aún no estamos conectados a la fuente de energía. La autorrealización es la conexión con la red eléctrica, que abre una nueva dimensión espiritual a nuestra conciencia. Es un proceso totalmente natural y sin esfuerzo, como el brote de una semilla. No es un concepto mental o un sistema de pensamiento, sino más bien una experiencia real que tiene que tener lugar dentro de nosotros.

La manifestación de la energía Kundalini se llamavibraciones, que no se refieren al significado mecánico o físico de la palabra, sino más bien a la manifestación de Kundalini como una suave brisa fresca que sale de la parte superior de nuestra cabeza y de nuestras palmas después de experimentar nuestra autorrealización.

Figura 3.2

Centros sutiles

Nuestros siete centros sutiles, los chakras, gobiernan todos los aspectos de nuestra vida, desde el nivel físico hasta el mental, emocional y espiritual de nuestro ser. Una enfermedad física o mental o un trastorno emocional es el resultado de un desequilibrio prolongado en uno o más de los chakras o canales de energía izquierdo y derecho (que en adelante se denominarán lados izquierdo y derecho). Si podemos sentir el estado de nuestro sistema sutil y detectar dichos desequilibrios tempranamente cuando se desencadenan, y si podemos curar el desequilibrio a nivel energético y espiritual, podemos prevenir muchos problemas físicos y mentales en nuestro ser. Esta capacidad de diagnosticar y aliviar los problemas desde su raíz se vuelve posible después de la realización del Ser.

Cada uno de los siete chakras tiene varias cualidades, como sabiduría, creatividad, paz, confianza, amor, perdón, etc., que se analizarán en detalle en los siguientes capítulos. Estas cualidades están intactas dentro de nosotros y, aunque no siempre se manifiesten, nunca podrán destruirse. Cuando la energía Kundalini se despierta a través de la autorrealización, estas cualidades comienzan a manifestarse espontáneamente y a expresarse en nuestra vida. Así, a través de la meditación regular, automáticamente nos volvemos muy dinámicos, creativos, confiados y, al mismo tiempo, humildes, amorosos y compasivos. Es un proceso que comienza a desarrollarse por sí solo cuando el Kundalini asciende y comienza a iluminar nuestros chakras.

¿Qué es la meditación?

Los diccionarios contemporáneos tienden a utilizar definiciones centradas en el concepto de pensamiento. Las definiciones clásicas apuntan a que la meditación es un estado de silencio o ausencia de pensamiento. El estado de meditación que se alcanza en Sahaja Yoga es el de silencio mental, cuando uno está plenamente consciente, pero sin ningún pensamiento, un estado llamado "conciencia sin pensamientos". Normalmente esto es muy difícil de lograr, por lo que quizás hoy en día se le atribuyen tantos otros significados a la palabra “meditación” como concentración en una imagen o pensamiento, contemplación, reflexión sobre un tema o simplemente relajarse y dejar vagar la mente. libremente.

Sin embargo, la conciencia irreflexiva se puede alcanzar espontáneamente (Sahaja) cuando el Kundalini pasa por el sexto centro situado en el centro de la cabeza. Aunque al principio somos capaces de lograr este silencio mental durante sólo una fracción de segundo, este estado puede establecerse y ampliarse gradualmente mediante la meditación regular. Sin embargo, primero es necesario lograr la autorrealización (el ascenso de la energía Kundalini a través de la parte superior de la cabeza).

Nuestra mente nos mantiene alejados de la realidad a través del parloteo continuo de pensamientos provenientes del ego (cerebro izquierdo, responsable de los pensamientos sobre el futuro) y del superyó (cerebro derecho, que produce pensamientos sobre el pasado). A lo largo del día, nuestra atención oscila entre el pasado (“Recuerdo que esto pasó cuando…”) y el futuro (“Voy a encontrarme con esta persona y le diré esto”, “El año que viene planeo hacer esto”). pero rara vez, o nunca, estamos en el momento presente.

Piénselo: si ahora mismo estamos pensando en lo que sucederá dentro de cinco minutos, y después de cinco minutos empezamos a pensar en el ahora (que luego se convertirá en “hace cinco minutos”), ¿cuándo hemos vivido realmente? ¿No parece que aquellos que siempre viven en el pasado o en el futuro son aquellos que en realidad nunca han vivido?

En el estado de meditación vamos más allá de los pensamientos y la mente y estamos automáticamente en el momento presente porque no hay pensamiento. Observamos todo como un testigo, pero no reaccionamos. El testigo silencioso en nosotros es el Espíritu, con el que nos conectamos a través de la autorrealización. La meditación es un estado especial, porque estamos relajados y alerta al mismo tiempo.

Los estudios que comparan a meditadores experimentados con controles o meditadores a corto plazo han demostrado cambios fisiológicos durante la meditación que sugieren un estado hipometabólico despierto que se caracteriza por una disminución de la actividad nerviosa simpática, importante para los mecanismos de lucha y huida, y un aumento de la actividad parasimpática, importante para la relajación y el descanso. . Se ha demostrado que este estado hipometabólico de vigilia con dominancia parasimpática es cualitativa y cuantitativamente diferente del simple descanso o sueño.

Una serie de estudios realizados por el Prof. U. C. Rai del Departamento de Fisiología de la Universidad de Delhi han demostrado que la Meditación Sahaja, en comparación con otra forma (de control) de meditación, provoca una reducción de los parámetros fisiológicos relacionados con el estrés que indican un aumento de la Sistema nervioso parasimpático, importante para el descanso y la relajación.³. Esto incluyó una reducción de la frecuencia cardíaca, respiratoria y del pulso, de la presión arterial sistólica y del metabolismo del oxígeno, y del ácido vainilmandélico (VMA) urinario y un aumento de la resistencia de la piel.

Estas alteraciones fisiológicas son indicadores de activación parasimpática profunda y por lo tanto de relajación fisiológica que se han relacionado con el alivio del estrés y pueden tener un papel en la prevención de enfermedades relacionadas con el estrés, como las respiratorias, hipertensivas o cardiovasculares.

De hecho, los mismos efectos fisiológicos logrados con la Meditación Sahaja en individuos sanos también podrían lograrse en pacientes con epilepsia y con asma e hipertensión después de 4 semanas de entrenamiento de meditación, que además se relacionaron con una reducción significativa de los ataques de asma/epilepsia.

Figura 3.3

Un estudio realizado en Australia por el Dr. Ramesh Manocha y sus colegas demostró que los meditadores Sahaja de larga duración, en comparación con un grupo de sujetos que practicaban relajación simple, mostraban una reducción en la temperatura de sus manos durante la meditación (que se muestra en la curva descendente en la figura siguiente; la curva ligeramente inclinada hacia arriba muestra la temperatura de la piel relativamente estable del grupo de control). Esto se correlaciona con las sensaciones subjetivas de frialdad en las manos y en la parte superior del cerebro que experimentan los meditadores Sahaja y se ha relacionado con una activación de la vía límbica parasimpática.

Figura 3.4

Otro estudio realizado en la Universidad McMaster de Toronto⁴demostró que la Meditación Sahaja provocó aumentos significativos en las beta-endorfinas tanto en sujetos masculinos como femeninos (en sujetos masculinos, estos neuroquímicos que están relacionados con el sentimiento de felicidad y euforia aumentaron en un 70%). Las betaendorfinas también se liberan durante los deportes de alto rendimiento y cuando las personas están enamoradas. Se cree que desempeñan un papel importante en los mecanismos homeostáticos, la reducción del dolor e incluso pueden afectar el sistema inmunológico, lo que podría explicar por qué los practicantes de la Meditación Sahaja experimentan mejoras en enfermedades graves como el asma, la presión arterial alta, la epilepsia y otras (más sobre esto). en capítulos siguientes).

En un discurso pronunciado el 10 de julio de 1984 en el Ayuntamiento de Chiswick en Londres, Shri Mataji explicó: “Así que la atención tiene que ser purificada, pero eso no es necesario que lo hagas: tu Kundalini misma purifica tu atención. […] Ahora bien, el problema es cómo eliminar el pensamiento de tu mente. Los pensamientos están todo el tiempo en tu mente. […] Un pensamiento sube y baja, y otro pensamiento sube y baja. Pero cuando el Kundalini se eleva, entonces lo que sucede es que estos pensamientos se alargan y eso inicia un trabajo interno. Y hay una brecha en el medio y esta brecha es el lugar de nuestra paz.

Si se logra esa paz, se podrá lograr la paz mundial. Simplemente llevando pancartas, gritando por la paz, no se puede establecer la paz. La paz tiene que venir del corazón de los seres humanos. En los corazones de los seres humanos la paz sólo puede establecerse cuando se establece el Espíritu en su núcleo, donde manifiesta la bienaventuranza de la paz. Cuando empiezas a disfrutar de la dicha de la paz, no quieres guerras, no piensas en una guerra y ese es el estado al que ahora los seres humanos tienen que levantarse y llegar”.

Los próximos capítulos profundizan en el análisis de los siete centros y los tres canales de energía, las causas de su bloqueo y los métodos mediante los cuales pueden purificarse y restablecerse el equilibrio.

Capítulo 4. Mooladhara

El primer chakra llamado Mooladhara (moola= raíz,dhara= soporte) se coloca debajo de la base de la columna (en los hombres su ubicación corresponde a la glándula prostática). Este centro de energía parece un loto con cuatro pétalos que simbolizan sus excelentes cualidades de inocencia, pureza, sabiduría y alegría. El principio que representa este centro es el de la eterna infancia que siempre está presente en nosotros. El niño que hay en nosotros puede estar cubierto por las nubes de la astucia, los deseos impuros o las perversiones, pero nunca podrá ser destruido ni empañado. Por mucho que una persona vaya en contra de él, este principio de la infancia eterna siempre puede despertarse e iluminarse a través de la realización del Ser.

La inocencia infantil no se puede describir. Se siente mejor en el estado de conciencia irreflexiva: es la inocencia la que coloca a los niños siempre en el momento presente, ya que les gusta simplemente jugar sin importar dónde estén, sin pensar en el pasado o el futuro, como acostumbran los adultos. de hacer. La inocencia es la base del amor entre madre e hijo. Es el estado puro de un niño que disfruta plenamente del momento presente. Es sencillez y espontaneidad desprovistas de comportamientos artificiales o segundas intenciones. Las personas que tienen inocencia son automáticamente felices y satisfechas en la vida.

La sabiduría se puede encontrar en las cualidades de inocencia y pureza. Por eso a veces podemos ver la sabiduría innata brillar en los niños pequeños, que no tienen tiempo, ganas o energía que perder en ser astutos. Su sabiduría los guía espontáneamente, y las personas inocentes tienen una capacidad intrínseca para guiarse a sí mismos y distinguir lo que es bueno de lo que es malo para ellos.

A nivel físico, el centro de Mooladhara corresponde al plexo pélvico y controla el sistema de reproducción así como todas las funciones de excreción. Es de destacar que este chakra está situado debajo del Kundalini, lo que indica que el sexo no tiene nada que ver con la espiritualidad. De hecho, cuando el Kundalini aumenta, se detiene toda excreción. Las llamadas prácticas espirituales que abogan por el logro de la realización del Ser a través de prácticas sexuales pueden dañar seriamente nuestras posibilidades de ascenso al desequilibrar profundamente este primer centro.

La actividad sexual es un acontecimiento natural y espontáneo que se manifiesta mejor en el equilibrio de la vida matrimonial, que es una unión santificada y sancionada colectivamente por la sociedad. Cualquier exceso en este aspecto o en pensar en el sexo puede provocar un desequilibrio en el lado izquierdo que, en última instancia, puede provocar las llamadas enfermedades secretas. La abstinencia total es otra forma de comportamiento anormal que se encuentra en el otro extremo y que debe evitarse, ya que puede provocar desequilibrios en el lado derecho del chakra Mooladhara, secando mucho la personalidad. Llevar una vida matrimonial normal es la mejor manera de mantener este centro en equilibrio.

Demasiado interés en el sexo a través de nuestra mente o nuestros ojos tiene el efecto de reducir su espontaneidad y, en última instancia, puede resultar en impotencia. Esta es una actividad que no se puede realizar con el cerebro, e involucrar al cerebro en ella puede estropearla y pervertirla, especialmente si se inicia temprano en la vida. La educación escolar sobre sexualidad, muy extendida en la mayoría de los países occidentales, tiene el desafortunado efecto de despertar un interés prematuro en este tema a una edad en la que se debe dejar que los niños desarrollen plenamente la fuerza de su inocencia que les ayudará enormemente a lo largo de su vida. Además, el bombardeo de p*rnografía en todos los medios de comunicación es responsable de incitar intereses poco saludables que, en última instancia, pueden causar problemas físicos en los hombres y trastornos mentales en las mujeres.

La inocencia es magnética. Los niños son magnéticos porque su dulzura y pureza nos atraen de forma natural y nos dan felicidad. Siempre se buscará la compañía de una persona inocente, porque da mucha alegría. Este magnetismo también está presente en la Madre Tierra y en los animales, especialmente en las aves, que pueden orientarse utilizando su sentido magnético innato. Sin embargo, en nuestros tiempos modernos el magnetismo del Mooladhara a veces es utilizado de forma errónea por mujeres que intentan atraer a hombres y hombres que miran a las mujeres de forma impura, lo que a largo plazo puede afectar gravemente el equilibrio y la limpieza de nuestro cuerpo. sistema energético sutil.

La inocencia está en la base de toda espiritualidad. Un maestro que carece de inocencia no puede ser un maestro auténtico pero puede convertirse en una personalidad horrible, porque la esencia del principio del gurú es la inocencia. Las personas inocentes pueden ser engañadas por personas astutas, pero al final la inocencia siempre prevalece porque es en sí misma una fuerza muy poderosa. Esta cualidad se puede ver en los niños que siempre olvidan a las personas que los lastimaron, mientras recuerdan solo a las personas que los aman. A diferencia de los adultos que son expertos en sentirse miserables, los niños parecen no querer recordar cosas malas, y esto es lo que los mantiene en un perpetuo estado de alegría.

El elemento correspondiente al chakra Mooladhara es la tierra. Hay ciertas montañas y formaciones rocosas que surgieron de la Madre Tierra y que emiten vibraciones, como el Monte Uluru en Australia y el Monte Matterhorn en Suiza, que se muestran a continuación.

Figura 4.1

Monte Uluru, Australia

Figura 4.2

Monte Matterhorn, Suiza

El chakra Mooladhara de cuatro pétalos corresponde al átomo de carbono tetravalente, que es la base de toda la vida. Todos los organismos vivos tienen una sabiduría incorporada proveniente del principio del Mooladhara que los guía en su evolución. Por ejemplo, en la punta de cada raíz hay una pequeña célula que tiene inteligencia que la guía alrededor de las rocas que encuentra en su camino de tal manera que eventualmente la raíz rodea las rocas y las invade.

Esta sabiduría innata también existe en los seres humanos y nos guía a lo largo de nuestra vida. Al ser inocentes, podemos ver instintivamente lo que es bueno y lo que es malo para nuestro Espíritu y obtenemos la fuerza para seguir siempre el camino del bien. Si, por otro lado, nublamos el poder de inocencia y sabiduría de nuestro chakra Mooladhara a través de un comportamiento artificial o astuto, nuestra vida puede volverse confusa y, sin darnos cuenta, podemos dirigirnos hacia el desastre.

Dentro de cada ser u objeto existen también ciertos límites innatos o leyes de comportamiento. Por ejemplo, el acero no se romperá pero el vidrio sí, la madera flotará en el agua, etc., porque estos materiales tienen incorporadas en sí mismos las cualidades para actuar de esa manera. Las flores siempre florecen en la misma estación y siguiendo el mismo patrón. Un tigre nunca se comportará como una serpiente y una serpiente nunca se comportará como un tigre.

De la misma manera, los seres humanos han incorporado dentro de sí mismos ciertos límites y tabúes. Por ejemplo, tenemos un sentimiento de vergüenza y conciencia de nosotros mismos que los animales no tienen. Un perro puede pasar por una calle muy sucia sin que le moleste, pero un ser humano no. Una de las diferencias entre los seres humanos y los animales es que, debido a nuestro libre albedrío, podemos cruzar nuestros límites innatos y llegar a cualquier extremo de comportamiento aberrante y antinatural. Los animales no pueden hacer eso porque están sujetos a las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, son inocentes. Sólo los seres humanos tienen ego y pueden transgredir sus propias leyes internas.

Una persona sabia e inocente automáticamente permanecerá dentro de sus límites naturales. Por ejemplo, a esa persona nunca le interesará la desnudez o las cosas impuras debido a su sentido innato de vergüenza y modestia, que de alguna manera le alerta de que esto está mal. De hecho, tal comportamiento va en contra del Mooladhara y a la larga puede resultar en algunas de las enfermedades incurables relacionadas con este centro.

La inocencia es una fuerza tan poderosa que en sí misma protege a los niños y a las personas inocentes e infantiles. Hace algunos años, éramos vecinos de otra familia de sahaja yoguis que tenía un hijo apenas salido de su infancia. Un día, el niño se cayó del balcón y, a pesar de caer un par de pisos, milagrosamente salió completamente ileso.

Hay varias maneras en que podemos ayudar a limpiar nuestro chakra Mooladhara. Uno está sentado en la tierra, que absorbe toda la negatividad de nuestro sistema sutil y especialmente del Mooladhara. Mantener las manos sobre la Madre Tierra también ayuda a limpiar los chakras, ya que todos están representados en nuestras palmas, que son como mapas de nuestro sistema sutil.

Los beneficios para la salud de la Meditación Sahaja son de gran alcance y multifacéticos, un ejemplo es un estudio realizado en el Centro de Menopausia de Sydney, Hospital Real para Mujeres, Australia, que demostró que la Meditación Sahaja es eficaz como tratamiento para los síntomas de la menopausia.⁵.

La Meditación Sahaja se enseñó durante 8 semanas, dos veces por semana, en un grupo de mujeres con síntomas menopáusicos, en lugar de proporcionarles el tratamiento más tradicional de terapia de reemplazo hormonal para el manejo de los sofocos menopáusicos.

Se observaron mejoras en la frecuencia de los sofocos, que se redujeron a un 67% por debajo de la tasa de frecuencia inicial. En el seguimiento, todavía estaba un 57% por debajo del valor inicial (una reducción en la frecuencia de los sofocos del 50% se considera una mejora). También se produjeron mejoras significativas en una escala climatérica, el cuestionario de calidad de vida de la menopausia y las subescalas de ansiedad de estado y rasgo. La Meditación Sahaja demostró ser una opción atractiva para las mujeres con síntomas menopáusicos porque prefieren tratamientos no farmacológicos, evitando así los riesgos y efectos secundarios de la terapia de reemplazo hormonal.

La región de la mano correspondiente a este primer centro de Mooladhara es la base de la palma, cerca de la muñeca. La región de la cabeza correspondiente al Mooladhara está en la parte posterior de la cabeza (que también corresponde a la parte posterior del sexto chakra llamado Agnya), que es el área del cerebro donde se “proyectan” las imágenes vistas con nuestros ojos. Debido a la fuerte conexión entre estos dos centros, las imágenes impuras que vemos o los pensamientos impuros que tenemos pueden afectar la parte posterior del chakra Agnya, y la negatividad así absorbida puede alojarse en el Mooladhara. Observar el cielo y la hierba verde puede ayudar tanto al Agnya como al Mooladhara. La inocencia de la Madre Naturaleza puede absorberse y utilizarse para limpiar las impurezas de nuestro sistema sutil.

Shri Mataji sobre Mooladhara⁶: “Ha habido historias de niños que se han caído desde una altura muy grande y se salvaron por completo, no les pasó nada. Su inocencia es algo tan poderoso que no daña a nadie que no deba ser dañado. Tiene toda la sabiduría del mundo, toda la comprensión del mundo. […]

Pueden ver en sus propias vidas a su alrededor, cuando alguien intenta molestar a los niños – todos ellos, quienesquiera que sean, cualquiera que sea su nacionalidad – todos saltan, todos saltan para salvaguardar a ese niño. ¿Qué es? ¿Qué hay dentro de nosotros que nos hace tan conscientes de proteger la inocencia?

Es realmente una vergüenza, una gran vergüenza para nosotros, cuando descubrimos que en este mundo la inocencia está siendo atacada. Se puede tolerar cualquier otra cosa. Personas inocentes que no han hecho nada malo, que no tienen malicia, que viven como niños pequeños, diría yo, si son atacados por alguien –no es que el mundo entero reaccione ante eso–, pero ninguno de ellos puede soportar a ninguna persona inocente. o ser inocente, siendo perjudicado.

No nos damos cuenta de que dentro de nosotros existe el océano de amor y el océano de comprensión hacia los niños. ¿Por qué? ¿Por qué debería ser así? ¿Por qué deberíamos sentirnos así, especialmente por los niños? ¿Especialmente por la inocencia? Hay personas que siempre están atacando a personas inocentes, a niños inocentes; los hay, pero nadie quiere apoyarlos. Nadie piensa que sea apropiado maltratar a los niños. Y quienes han hecho esto tienen que sufrir. Todos sufren como reacción”.

Capítulo 5. Swadhishthan

El segundo chakra, Swadhishthan, se encuentra en la parte inferior del abdomen, unos centímetros debajo del ombligo. Es el centro de la creación, las artes y el aprendizaje. Cada chakra tiene tres lados: uno a la izquierda, uno a la derecha y otro en el centro, que expresan diferentes cualidades y cuidan diferentes órganos. En el lado izquierdo, la cualidad de Swadhishthan es puro conocimiento, en el lado derecho es pura atención y en el centro es pura creatividad.

A nivel físico, el Swadhishthan corresponde al plexo aórtico. Gobierna los intestinos y muchos órganos de nuestro abdomen como parte del hígado, intestinos, riñones, útero y como tal puede causar muchas enfermedades si se desequilibra. Para comprender cómo se desencadenan estas enfermedades a nivel sutil, primero debemos comprender el papel que desempeña este centro en nuestros procesos mentales.

Además de cuidar la parte inferior del abdomen, el Swadhishthan descompone las células grasas de nuestro abdomen y suministra la energía resultante al cerebro para nuestro pensamiento. Si pensamos demasiado, este chakra se ve obligado a descuidar la alimentación de los órganos del abdomen en favor de dar energía al cerebro. Estos desequilibrios pueden causar una serie de dolencias como diabetes, trastornos renales, problemas hepáticos, enfermedades del colon, etc.

Por ejemplo, es bien sabido que la diabetes puede desencadenarse por tensión mental y emocional. En realidad, a través del conocimiento y la práctica de la Meditación Sahaja llegamos a la conclusión de que es nuestro pensamiento el que a menudo causa la diabetes, y no el azúcar que comemos. En los países en desarrollo como la India, la gente come grandes cantidades de azúcar, pero como llevan una vida más equilibrada y libre de estrés y no piensan tanto como en Occidente, la diabetes ocurre mucho menos frecuentemente que en los países occidentales.

Uno de los órganos más importantes gobernados por el lado derecho del Swadhishthan (junto con el tercer chakra) es el hígado, que es el órgano principal del lado derecho. A nivel macroscópico, el hígado realiza diversas funciones que incluyen neutralizar las toxinas de nuestro cuerpo. En el nivel sutil, este órgano sostiene nuestra atención. Si pensamos, organizamos y planificamos demasiado, si vivimos demasiado en el futuro en lugar del momento presente, nuestra atención inquieta drena la energía del hígado, que comienza a descuidar sus otras funciones. El Swadhishthan ahora está ocupado suministrando energía al cerebro para atender nuestro pensamiento en lugar de ser capaz de cuidar los órganos del abdomen a los que normalmente suministra energía. A medida que el hígado se carga de toxinas, comienza a calentarse. El calor es señal de que partes de nuestro organismo están en problemas, como lo ejemplifica el fenómeno de la fiebre. El calor atrapado dentro del hígado puede causar muchas enfermedades, pero también puede escapar y subir por el lado derecho del chakra del Corazón, donde puede causar asma, o cruzar al lado izquierdo del chakra del Corazón y causar problemas cardíacos. .

Un hígado acalorado también es signo de una personalidad enojada, frustrada e incluso agresiva y violenta. El calor del hígado también puede viajar por el lado derecho hasta la cabeza, donde puede inflar el ego y hacer que esas personas piensen sin fin en sí mismas. Quizás es por eso que a esa persona se le llama “exaltado”, en contraposición a una persona equilibrada y distante, que es “tranquila”. De hecho, las frías vibraciones del Kundalini neutralizan el calor en el cuerpo de un alma realizada (persona que tiene la realización del Ser) y la llevan a un estado de paz, calma y equilibrio.

Una persona con el hígado caliente también tendrá dificultades para concentrarse o estar en estado de meditación (conciencia sin pensamientos) debido a que demasiados pensamientos pasan a gran velocidad por su mente. Por la misma razón, estas personas hiperactivas también pueden tener dificultades para dormir por la noche. Un hígado caliente es la principal causa de que una persona esté “del lado correcto”, es decir, futurista, irascible e hiperactiva. A través de técnicas sencillas de Meditación Sahaja, el lado derecho y todos los problemas que genera se pueden curar y devolver el equilibrio.

Una de las afecciones más extendidas en la actualidad que es el resultado de desequilibrios en el chakra Swadhishthan es el TDAH (trastorno por déficit de atención e hiperactividad). El TDAH es un trastorno que se desarrolla en la infancia y se caracteriza por problemas de atención, impulsividad e hiperactividad.

Un estudio realizado en Australia, en la Unidad de Investigación de Terapias Naturales del Royal Hospital for Women de Sydney, y en colaboración con el Instituto de Psiquiatría del King's College de Londres, Reino Unido, demostró que la Meditación Sahaja produce una mejora significativa de los síntomas del TDAH.⁷.

El tratamiento de elección en el TDAH es la administración de medicación estimulante. Sin embargo, existen efectos secundarios, existe preocupación por los efectos desconocidos a largo plazo de los estimulantes sobre el desarrollo del cerebro y hay evidencia de una eficacia limitada que disminuye después de unos años. Por estas razones, los padres prefieren el tratamiento no farmacológico y existe una búsqueda de opciones de tratamiento no farmacológico alternativas eficaces.

26 niños con TDAH, de entre 4 y 12 años, fueron tratados durante 6 semanas con Meditación Sahaja como complemento a su tratamiento habitual (es decir, algunos de ellos estaban recibiendo medicación estimulante) y luego se compararon con un grupo de control en lista de espera que no recibió tratamiento.

Los niños con TDAH que aprendieron a meditar en comparación con el grupo de control en lista de espera mostraron una reducción significativa de los principales síntomas de hiperactividad, impulsividad y falta de atención. Otros beneficios secundarios fueron una mejor relación entre padres e hijos y una mayor autoestima en los niños. Además, de los niños que fueron tratados con medicamentos estimulantes, más del 50% suspendieron o redujeron su medicación estimulante, pero aún así mejoraron sus síntomas. El estudio también mostró que los niños que meditaban mejoraron significativamente su comportamiento en casa y en la escuela.

Este estudio pionero sugiere que la Meditación Sahaja es claramente una opción de tratamiento no farmacológico prometedora para niños con TDAH que debe explorarse más a fondo.

Además de ser responsables con nuestra atención, concentración y aprendizaje, el Swadhishthan es también el centro de la creatividad. Los artistas tienen este segundo chakra bien desarrollado, ya que utilizan su energía para sus expresiones artísticas. Sin embargo, este centro puede agotarse si se fuerza la creatividad mediante un esfuerzo mental, y los artistas que intentan exprimir su energía creativa en lugar de dejar que ella los inspire libremente pueden sufrir los problemas físicos antes mencionados.

Por otro lado, las almas realizadas crean obras de arte eternas que emiten vibraciones, lo que significa que tienen un cierto coeficiente de vibraciones que está en sintonía con lo Divino. Por ejemplo, genios como Miguel Ángel y Leonardo da Vinci fueron en realidad almas realizadas cuyas obras maestras han trascendido siglos. La música de Bach y Handel tiene el mismo coeficiente divino, mientras que la alegría exuberante y espontánea de Mozart crea literalmente vibraciones. La música clásica india, ya sea vocal o instrumental, se basa en el sonido o vibración primordial llamado AUM y es muy propicia para la meditación. Meditar en este tipo de música puede ayudarnos a entrar en el estado de conciencia irreflexiva, a diferencia de algunas de las músicas modernas que pueden llevarnos al lado derecho (como la música rock) o al lado izquierdo (música que tira de nuestras emociones y nos vuelve locos). sentirse triste).

Sin embargo, no toda la música clásica tiene buenas vibraciones, así como no todos los grandes compositores fueron almas realizadas. Por ejemplo, la música de Wagner en realidad tiene malas vibraciones. Por otro lado, también existe música moderna con buenas vibraciones, todo depende de las vibraciones del músico que la toca. Estas diferencias sólo pueden identificarse después de la realización del Ser, cuando uno puede sentir las vibraciones en las palmas de sus manos. Así, algunas de las canciones de Bob Dylan, Eric Clapton, Paul McCartney, por nombrar algunos, emiten vibraciones frías desde que estos músicos nacieron como almas realizadas (su Kundalini estaba en un estado despierto desde su nacimiento emitiendo una suave brisa fresca sobre sus cabezas). , lo supieran o no).

La misma diferenciación se aplica a todas las formas de expresión artística, incluidas la pintura, la escultura, la poesía, la literatura y el cine. Desafortunadamente, los tiempos modernos han dado paso a manifestaciones artísticas que pertenecen más al dominio de lo grotesco que al de la belleza, y que hieren las finas sensibilidades del chakra Swadhishthan. Quizás sean los críticos que no pueden trazar una sola línea o pronunciar una nota musical los que han matado a los artistas, y quizás lo que estamos viendo ahora sea una reacción, una rebelión contra los valores tradicionales de la estética que hoy son difíciles de encontrar.

Las vibraciones que obtenemos de nuestra energía Kundalini después de la realización del Ser pueden despertar en nosotros muchas cualidades artísticas y manifestar nuestra creatividad de una manera pura que a veces puede resultar sorprendente. Mi padre, que era ingeniero químico y nunca había escrito ningún libro que no fuera técnico, escribió después de comenzar a practicar Sahaja Yoga un libro académico en dos volúmenes con un total de más de 1000 páginas sobre la historia de la espiritualidad, el yoga y la meditación, un libro más breve sobre Sahaja Meditación yoga y una novela del género thriller.

Con la ayuda de las vibraciones de la energía Kundalini, las personas que no sabían cantar empiezan a cantar maravillosamente, las personas que no sabían escribir empiezan a escribir hermosos poemas y prosa, las personas que no sabían pintar empiezan a crear hermosas pinturas. Yo también soy una de esas personas.

Solía ​​​​ser proverbialmente malo pintando. Mi padre me dijo que cuando era niño pintaba algunas piezas bonitas, pero después de comenzar el primer grado, perdí cualquier talento que pudiera haber tenido, probablemente debido a la estructura rígida de las clases de arte en ese momento que no fomentaba la creatividad. Cualquier intento de pintar que hice más adelante en la vida fue ridículamente malo, incluso después de comenzar a practicar la Meditación Sahaja. Sabía que podía hacer un trabajo decente tocando música, cantando, escribiendo poemas y prosa y haciendo cortometrajes, pero siempre pensé que pintar era un arte que no era para mí, al menos no para esta vida.

Hasta la primavera de 2007 cuando, durante un viaje a la India para asistir a los festejos del cumpleaños de Shri Mataji, tuve la oportunidad de visitar durante dos semanas una Academia de Música y Artes a unas horas de Mumbai. Fui allí para estudiar brevemente una materia llamada Musicoterapia, que utiliza notas musicales y ragas (piezas de música clásica tradicional de la India) para equilibrar el sistema sutil interno y purificar los chakras. Me impresionó la ciencia detrás de esto y sus efectos, y un día mi profesor de música, el Dr. Arun Apte, un músico y profesor de música de talla mundial de quien tuve la oportunidad de recibir lecciones, me sugirió que en mi tiempo libre debería probar pintura que se estaba enseñando en la sala de al lado. Después de varias insistencias por su parte, entré a la habitación contigua. Cuando el profesor de pintura se enteró de que yo no había hecho ninguna pintura estructurada antes y que sólo me quedaban tres días antes de mi partida, sacudió la cabeza, sacó un simple dibujo de una flor de loto y me pidió que lo duplicara. Cuando insistí en que tenía planes mucho más elevados y que quería pintar a cuatro chicas bailando en un bosque con montañas al fondo, él negó aún más con la cabeza pero me permitió continuar. Con un poco de ayuda de él y de un compañero de estudios, logré para mi sorpresa terminar la obra de arte en menos de tres días y no quedó mal. La maestra lo miró y dijo: “tienes potencial”. Has progresado en tres días más de lo que un estudiante promedio progresaría en seis meses”. Dirigidas a mí, el pintor irremediablemente malo, estas palabras fueron nada menos que milagrosas. Entonces comprendí que fueron las vibraciones únicas de ese lugar, en una frecuencia imbuida de cualidades artísticas, las que me habían permitido dar ese salto cuántico en tan increíble corto tiempo.

Si la parte central del Swadhishthan nos da pura creatividad, la parte izquierda del Swadhishthan nos da puro conocimiento que no es el resultado de leer muchos libros, sino más bien una percepción directa de la realidad sutil. Ese conocimiento puro sólo es posible después de la realización del Ser, que es nuestra conexión con este océano de información. Antes de la realización del Ser, nuestros únicos instrumentos cognitivos son la mente y los sentidos, que no pueden ayudarnos a percibir la realidad sutil.

Los sentidos son absolutos (todos te dirán que el fuego arde, no hay diferencia de opinión ahí) porque están conectados al sistema nervioso central, sin embargo son limitados porque sólo con los cinco sentidos sólo se puede percibir el mundo denso. Por otro lado, la mente puede ocuparse de aspectos más sutiles que están más allá de los sentidos, pero es relativo (cada uno tiene una opinión diferente sobre el mundo, la espiritualidad, etc.). Lo que necesitamos es un “sentido”, o facultad cognitiva, que es absoluto (relacionado con el sistema nervioso central) y al mismo tiempo puede percibir la realidad sutil. Esto es precisamente lo que la Meditación Sahaja ofrece al practicante después de la realización del Ser.

Al leer muchos libros uno puede confundirse si los libros no están escritos por personas iluminadas (realizadas). Desafortunadamente, la mayoría de los libros escritos por las grandes almas del pasado, como Sócrates, Lao-Tsé, Confucio, Gyaneshwara, Kabir, William Blake, Shakespeare e incluso la Biblia, el Corán y el Gita, están escritos en parábolas, la sutil verdad de lo cual es difícil de entender. A su vez, el mercado actual del libro ha sido invadido por libros escritos por autores impulsados ​​por el dinero y la fama, o por escritores bien intencionados que lamentablemente no poseen una experiencia de primera mano del conocimiento sutil que proponen.

Muchos de los problemas del mundo son causados ​​por el hecho de que tenemos una mente relativa, con ideas contradictorias que pueden causar malentendidos, conflictos e incluso guerras. Estos problemas pueden resolverse si todos alcanzan el mismo nivel de comprensión, que se basa en la verdad absoluta y no en ideas individuales relativas.

La autorrealización proporciona una solución innovadora hacia este fin, porque nos permite sentir el conocimiento absoluto sobre nuestro sistema nervioso central. Al sentir la brisa fresca o la sensación de algo atrapado en nuestras palmas y dedos, primero llegamos a conocernos a nosotros mismos en un nivel esencial y luego, al desarrollar esta conciencia vibratoria, podemos llegar a conocer la verdad sutil sobre el mundo que nos rodea. Por ejemplo, podemos distinguir a un verdadero maestro de un impostor, o un libro que tiene verdadero conocimiento de uno que no lo tiene.

En el lado derecho del chakra, el Swadhishthan nos brinda la atención pura que está desprovista de pensamiento. Como comentamos anteriormente, el órgano que nutre la atención es el hígado. Una buena atención es esencial para alcanzar el estado de conciencia irreflexiva y sentir el gozo del Espíritu. Esta atención se produce sin esfuerzo y desapegada, pero al mismo tiempo es muy eficaz cuando se la pone en acción.

Los tiempos modernos parecen corresponder a una condición caótica porque nos brindan muchas formas en las que podemos desperdiciar nuestra atención y energía. Entre la televisión, Internet, enormes centros comerciales llenos de miles de artículos y muchas otras distracciones, nuestra conciencia se ve atraída en muchas direcciones y alejada del Espíritu. Es muy raro que podamos encontrar un momento para estar con nosotros mismos – y con esto no me refiero a mirar televisión o resolver crucigramas, sino a tener nuestra atención dentro, en silencio, en una palabra simplemente “ser” y disfrutar el momento presente. .

“El ayer es historia, el mañana es un misterio y el hoy es un regalo; por eso se llama “presente”. Este dicho es bien conocido y apreciado, pero con qué frecuencia llegamos a practicarlo con atención. Este mismo estado del presente se experimenta en la meditación, una vez que alcanzamos la realización del Ser, y por eso es muy importante pasar un tiempo cada día en este estado de silencio, de conciencia sin pensamientos. Se trata de iluminarnos cada día, proceso sin el cual la luz interior puede apagarse y perderse.

El elemento de Swadhishthan es el fuego, correspondiente al fuego de la creación y la creatividad. Existen técnicas específicas para limpiar el Swadhishthan que no cubriremos en detalle en este libro introductorio (se explican mejor cara a cara en los programas de Meditación Sahaja que se llevan a cabo en todo el mundo de forma gratuita), aunque nos gustaría mencionar Algunas formas de refrescar el hígado, que es uno de los aspectos más importantes de este segundo chakra.

Una forma de combatir el calor es beber mucha agua. Además, hay ciertos tipos de alimentos que se pueden evitar ya que son de tipo “calentador”.⁸: los alimentos grasos y aceitosos, la carne vacuna y roja en general, el alcohol en cualquier forma y cantidad es muy perjudicial para el hígado, la cafeína y otros excitantes, los huevos y determinadas frutas como mangos y plátanos. Comer azúcar también ayudará a que el hígado calentado se enfríe. Pero, con diferencia, la forma más importante y eficaz de limpiar el hígado y aliviar un Swadhishthan agotado es dejar de pensar innecesariamente (y muchos de ellos son innecesarios), especialmente reduciendo las actividades constantes de planificar y pensar en un futuro que aún no existe. . Shri Mataji explica que un hecho que la ciencia médica parece ignorar es que el azúcar es en realidad el alimento del hígado. En la India rural, la diabetes tiene tasas extremadamente bajas a pesar de que los aldeanos beben mucho jugo de caña de azúcar. La diabetes surge del pensamiento, no del azúcar, explica.

También cabe mencionar que, en determinados casos, una persona también puede sufrir de hígado frío. Existen ciertas técnicas que se pueden aplicar para un hígado frío, aunque este no es un desequilibrio que se encuentre con frecuencia.

Shri Mataji sobre el chakra Swadhishthan⁹: “Este es el color de la bilis dentro de nosotros y este chakra Swadhishthan que es para nuestra creatividad está directamente conectado con ese ego allí, y […] comienza a girar alrededor del Vacío y a ir a las diversas partes del Vacío. El Vacío es el círculo verde dentro de nosotros donde físicamente tenemos el útero, tenemos los riñones. Es una víscera completa, todos los intestinos, el colon ascendente, transverso y descendente, el hígado (es más bien la parte superior del hígado), luego también el páncreas y el bazo. Entonces todos los problemas de estos órganos son recogidos por este chakra que se mueve. [El Swadhishthan] sale del chakra Nabhi y se mueve dando vueltas y vueltas y reuniendo todos los problemas.

Nutre y da potencia, el poder vital, a estos órganos y también genera el poder necesario para nuestra acción creativa. También recoge las células grasas del Vacío y las convierte en células de energía para el cerebro para su uso: para la materia gris. Todo este trabajo lo tiene que hacer: un chakra. Manifiesta el plexo aórtico en el exterior, en el nivel físico. lo llamamos comoplexo aórticoy tiene seis subplexos que cuidan de todos estos órganos.

Este [chakra] está destinado a nuestra acción. Cuando entramos en acción este chakra empieza a funcionar. Por el primer poder que está a la izquierda deseamos, pero por el segundo entramos en acción […]. Ahora bien, cuando esta acción comienza dentro de nosotros, produce los subproductos o podemos decir todos los problemas de estos órganos, que deben depositarse en algún lugar y todos se depositan en el cerebro como ego.

Todos los problemas que tenemos debido a esto, esta creatividad y la acción de todos estos órganos deben ser contrarrestados y como contrapeso se desarrolla el ego”.

En otra charla, Shri Mataji explica más sobre este centro.¹⁰: “Especialmente en Inglaterra he visto, también en el Oeste, diría, en todas partes, la gente se cansa muy fácilmente. En la televisión también encuentras que la gente viene [y dice] “haaaahhh”. ¡¡Gente joven!! Caminarán diez metros y luego dirán: "haaahhh". ¿Por qué estamos tan cansados? ¡Porque pensamos demasiado!

¡Toda la energía se desperdicia en pensar, por lo que no queda energía para disfrutar de nada! Por ejemplo, tienes que invitar gente a cenar, piensas ‘¿qué llevar?’, ‘¿cómo hacerlo formal? ¿qué hacer?'. Tan agitados, tan nerviosos por todo el asunto [que] cuando vienen los invitados tienen ganas de salir corriendo por tanta tensión.

Pensando, pensando, pensando, planificando, planificando, planificando, planificando, corriendo. Al final toda la alegría ha desaparecido. Entonces el segundo centro […] hace algo muy milagroso al proporcionar células grises en nuestro cerebro cuando lo usamos para pensar y también cuida de su hígado, su páncreas, su bazo, sus riñones y parte de su abdomen. En lugar de hacer eso, la pobre está ocupada sólo enviando células grises a su cerebro, debido a que piensa, piensa, piensa como un loco, por lo que desarrolla todas las demás enfermedades [como] problemas hepáticos, que son muy comunes.

Luego desarrollas diabetes, algo muy común; al menos ayer había diez personas que decían que tenemos diabetes. Ahora bien, la diabetes no se desarrolla por tomar demasiada azúcar, créanme. En la India, si vas a una aldea, verás que [un aldeano] toma azúcar de tal manera que en la taza la cuchara debe estar en ángulo recto, de lo contrario no la tomará y nunca contraerá diabetes. ! La razón es que no piensa en el mañana, simplemente trabaja duro, come y duerme bien. Tampoco toma pastillas para dormir. Así que esta diabetes surge pensando demasiado y puede curarse fácilmente si practicas Sahaja Yoga”.

Capítulo 6. Ombligo

El chakra Nabhi o Manipur es el tercero situado detrás del ombligo. El elemento que le corresponde es el agua. El Nabhi es el centro de equilibrio, crecimiento y evolución dentro de los límites de las leyes internas que rigen nuestra vida (Dharma, en idioma sánscrito). Dharma también puede traducirse como el camino de la rectitud, que cuando se sigue conduce a la evolución espiritual y al bienestar general. Este chakra es también el centro de la paz interior, la alegría y la satisfacción.

A nivel físico, la parte central del Nabhi corresponde al plexo solar y cuida el estómago, los intestinos y la digestión. El Nabhi derecho cuida el hígado junto con el Swadhishthan derecho, como se analizó en el capítulo anterior. El Nabhi izquierdo cuida el bazo, que es el “velocímetro” de nuestro cuerpo. Si estamos siempre corriendo, con un sándwich en una mano y conduciendo el coche mientras hablamos por el móvil, el Nabhi izquierdo se estropea. Nos sentimos estresados, impacientes y pueden producirse trastornos del bazo y del páncreas. Una de las manifestaciones más graves de los desequilibrios de Nabhi izquierdo es el cáncer de sangre.

Disminuir el ritmo, estar tranquilo y disfrutar de la alegría del Espíritu calma este chakra y nos aporta paz y equilibrio. En este equilibrio y mientras observamos el Dharma, los límites de nuestras leyes naturales internas, podemos crecer espiritualmente y eventualmente alcanzar nuestra autorrealización. El chakra Nabhi tiene diez pétalos que corresponden a las diez “valencias” o cualidades esterlinas de un ser humano. No son sólo normas sociales que nos ayudan a vivir unos con otros, sino leyes internas que, cuando se descartan, pueden reducir nuestras posibilidades de ascenso y, cuando se respetan, crean en nuestro chakra Nabhi el equilibrio necesario para nuestra nutrición y evolución.

El Nabhi izquierdo también tiene que ver con nuestro ambiente doméstico, con la paz y armonía en nuestra familia y hogar. El papel más importante para lograr este equilibrio lo desempeña la esposa, que puede calmar todos los conflictos entre los miembros de la familia y restaurar el sentimiento de tranquilidad y satisfacción. Por otro lado, si la esposa está enojada, dominando o quejándose todo el tiempo, puede tener un efecto muy negativo en el principio de Nabhi izquierdo de toda la familia. A la larga, esto puede afectar la salud tanto de la esposa como del marido.

Se ha demostrado que la Meditación Sahaja es notablemente eficaz para reducir el estrés. El estrés es algo habitual en todas las profesiones, incluso en el ámbito médico. Una encuesta realizada en Australia mostró que el 60% de los médicos de cabecera (médicos generales) querían material educativo para ayudar en el manejo del estrés y que el 28% de quienes buscaban educación experimentaban niveles significativos de estrés.¹¹. Además, uno de cada ocho médicos de cabecera tenía puntuaciones indicativas de trastornos psiquiátricos graves, el 50% había considerado abandonar su práctica actual y el 53% había considerado abandonar la práctica general debido al estrés ocupacional.¹².

Se realizó un estudio en el Royal Hospital for Women de Sydney, Australia.¹³utilizando retroalimentación cuantitativa basada en el cuestionario estandarizado K10 (Escala de angustia psicológica de Kessler – 10) recopilado antes y después de un taller sin fines de lucro administrado a 299 médicos tratantes a quienes se les enseñó Meditación Sahaja durante un período de dos semanas. Los resultados indicaron que la Meditación Sahaja es una “estrategia eficaz de promoción y prevención de la salud mental”. Entre las diversas métricas recopiladas, la abrumadora mayoría de los participantes (más del 93%) indicó mejoras en diversos grados debido a la práctica de la Meditación Sahaja en todas las áreas encuestadas: silencio mental, calma y paz, y alivio del estrés, la tensión y la ansiedad.

La principal cualidad del Nabhi correcto es la dignidad real, que es el principio que rige a los reyes, reinas y a todos los líderes. Sin embargo, hay algunos líderes en los tiempos modernos que parecen haber reemplazado la dignidad real y el cuidado de la benevolencia de los demás por un interés impactante en el dinero y la gloria personal.

El principio de la dignidad real está presente en cada uno de nosotros y puede despertarse incluso si se lo adormece temporalmente. Es muy evidente en los niños pequeños, cuya dignidad y respeto por sí mismos no se los puede quitar nada. Esta dignidad innata desaparece cuando bebemos alcohol. De hecho, beber alcohol en cualquier cantidad daña el chakra Nabhi. Mientras que los médicos están divididos entre la opinión de que un poco de alcohol es bueno para la salud y la opinión de que a la larga produce debilidad cardíaca y mala circulación, cualquiera que haya probado la meditación en el verdadero sentido de la palabra (conciencia irreflexiva) lo sabe. que el alcohol es veneno para la conciencia. De hecho, también es un veneno para nuestro hígado, que es el órgano que nutre y sostiene nuestra atención.

Bajo la influencia del alcohol, la percepción se torna sesgada. Escuché que alguien confesó que después de beber veía a su hermana no como su hermana, sino como su amada. Dado que en tales circunstancias la conciencia se vuelve confusa, las personas utilizan el alcohol para “tomar coraje” para realizar acciones de las que luego se arrepienten, que no podrían llevarse a cabo en un estado normal de conciencia donde la moderación y la dignidad gobiernan nuestro comportamiento. Muchos actos de violencia se cometen bajo los efectos del alcohol.

El bienestar, incluida la estabilidad financiera, es uno de los subproductos de un buen chakra Nabhi en una persona o familia. Sin embargo, es importante que el dinero y los objetos materiales se tomen en la perspectiva adecuada. Si bien la prosperidad puede contribuir hasta cierto punto a una vida placentera y estable, su búsqueda exclusiva puede convertirse en materialismo que afecte negativamente al Nabhi. La bendición del bienestar financiero puede convertirse en una maldición que arruine la felicidad que se suponía debía otorgar. Las personas con recursos financieros limitados pueden ser felices si están satisfechas con lo que tienen, mientras que las personas extremadamente ricas rara vez están satisfechas porque están ávidas de más o preocupadas por sus posesiones. Como ocurre con todo, lo mejor es conseguir el equilibrio también en materia financiera.

Si la lujuria es el enemigo del Mooladhara y la ira es el enemigo del Swadhishthan, la codicia es el principal enemigo del chakra Nabhi. La mejor manera de superar esta plaga es ser extremadamente generoso y, en general, desapegado del dinero. El mejor uso de la materia es darla como un regalo, que dará alegría tanto al que la recibe como al que la da. Cada acción, palabra o pensamiento que abre nuestro corazón nos acerca al Espíritu, porque el Espíritu es el ser colectivo dentro de nosotros.

Nabhi es también el chakra de la búsqueda. La primera búsqueda fue de alimento y luego de satisfacer las diversas necesidades de la vida, incluida la necesidad de amor, amistad, satisfacción profesional, etc. Una vez satisfechas dichas necesidades, comienza la búsqueda de la espiritualidad. Sin embargo, como veremos en el capítulo siguiente, mientras se camina por el sendero de la búsqueda, a menudo resulta difícil discernir entre los maestros espirituales genuinos y los falsos.

Para mantener equilibrado el chakra Nabhi, lo mejor es evitar los extremos en nuestra dieta, y también evitar el consumo de alcohol en cualquier cantidad. Cualquier tipo de droga recreativa, incluida la marihuana, es muy perjudicial para los Nabhi. Y como ocurre con cualquier chakra, respetar las excelentes cualidades del chakra Nabhi, como la generosidad, la paz, la satisfacción y, sobre todo, nuestro sentido innato de moralidad, es de gran importancia para mantener este centro en un estado bueno y equilibrado.

Shri Mataji analiza el chakra Nabhi¹⁴: “Entonces, en el chakra Nabhi, uno tiene que saber que no debe anhelar demasiado el dinero. Ahora aquellos que anhelan demasiado el dinero podrán desarrollar mejor su lado derecho. Puede que tengan dinero, sin duda, pero echan de menos su lado izquierdo. […] Son gente muy agitada, corretean. Corren una carrera de ratas y sufren ataques cardíacos. Si no tienen ataques cardíacos, contraerán leucemia, diabetes, problemas hepáticos, todas esas enfermedades.

[…] El apego al dinero, el apego a las personas, el apego a esto, no es más que un gancho que te engancha a niveles más bajos. Tienes que elevarte y entonces realmente disfrutarás de la belleza de la riqueza. Como te dije el otro día, veo todas las cosas bellas, es lindo que no las posea.

Mira ahora estas alfombras están extendidas aquí. Si fueran míos debería preocuparme 'Dios mío, espero que no se estropeen, espero que nadie se siente encima de ellos, espero que estén asegurados y nadie se escape con ellos'. Las disfruto mejor, las cosas de otras personas, [es] una mejor idea”. (Shri Mataji Nirmala Devi, Delhi, 1983).

“Ahora bien, este Nahbi mismo, o podemos llamarlo el plexo solar, o podemos decir el chakra del ombligo, nos da, tan pronto como la Kundalini se eleva, ella despierta esto. No tengo que decirte nada – simplemente te conviertes. No tengo que decir que no tomas drogas – ¡simplemente no las tomas!

De la noche a la mañana he visto gente que ha dejado las drogas. ¡De la noche a la mañana [han abandonado] el alcoholismo, de la noche a la mañana todo! Y disfrutan de sus virtudes, eso es lo mejor. Algunas personas piensan: "Oh, entonces, ¿qué es lo divertido?". ¿Qué es eso de que tomas algo en el pub y al día siguiente tienes resaca? Toma algo y al día siguiente estás mucho mejor. Nunca baja. Nunca te da una reacción. No es artificial, no es intoxicante, proviene de tus nervios, está burbujeando. Este es el centro que es muy importante en nosotros porque la mayoría de nosotros tenemos un problema con este centro. Y aquí tenemos una capacidad, por parte de este centro, que disfrutamos de nuestra generosidad.

[…] La estética de la materia es que puedes dársela a los demás, sugiriendo tu amor. Creo que eso es lo único que la materia puede hacer y de una manera muy especial puedes expresar ese amor. Por ejemplo, a alguien le gusta una cosa en particular y haces todo lo posible para conseguirla y le das esa pequeña cosa, muy pequeña, a esa persona – y la alegría, no por el dinero que has gastado, sino por los sentimientos que has expresado. de saber qué le encantaría a esa persona y este tipo de profundidad se desarrolla dentro de ti. Entras en una sociedad tan adorable y hermosa, y no necesitas nada porque todos se ocupan de tus necesidades”.

Capítulo 7. Vacío

El chakra Swadhishthan se mueve en un movimiento circular en el sentido de las agujas del reloj alrededor del Nabhi, creando así el Vacío, una gran área circular alrededor del ombligo que abarca todo el abdomen. El Vacío debe su nombre a la falta de terminaciones nerviosas en la región abdominal, y su significado espiritual es el de “océano de ilusiones” que debemos cruzar en la vida para encontrar la verdad.

El Vacío está gobernado por elmaestro principal, o el principio de maestría dentro de nosotros. Se dice que el gurú es el barco que nos lleva a través del océano de ilusiones de la existencia mundana. El gurú está ahí para guiarnos pero no puede forzar nuestra evolución: el deseo tiene que venir de nosotros. Sin embargo, el gurú también necesita ser un maestro auténtico, lo que significa que como mínimo necesita ser un alma realizada.

Desafortunadamente, en estos tiempos modernos, muchos impostores se están aprovechando de los buscadores que realmente intentan encontrar la verdad. Cualquiera que haya venido de un lugar de mala reputación puede vestir una túnica azafrán, establecer una tienda (a menudo en un país occidental) y llamarse a sí mismo un gurú. Estos falsos maestros están interesados ​​en el poder y el dinero y, a menudo, destruyen la vida de sus discípulos y sus posibilidades de ascenso. En última instancia, todos quedan expuestos a través de su propia codicia y malas acciones, pero hay algunas preguntas que uno puede hacerse para probar la autenticidad de un gurú o grupo espiritual:

• ¿Se cobra dinero en cualquier momento, ya sea en el programa de apertura o en los seguimientos? Ninguno de los grandes maestros, profetas y encarnaciones divinas cobró dinero por sus enseñanzas compasivas. Después de todo, la Divinidad no entiende el dinero, sólo el amor y la compasión. La verdad no se puede comprar, vender ni organizar en un negocio.
• ¿Hablan de autorrealización como mínimo? Si esto ni siquiera se menciona, si lo único que hablan son mezclas de palabrería extraídas de diversas religiones y corrientes espirituales, será mejor que te mantengas alejado de ello.
• ¿Qué se logra con esta práctica espiritual? Si se obtienen ciertos poderes espirituales, ¿son realmente propios o sólo se manifiestan en presencia o junto con el “gurú”? ¿O hay una vaga promesa de que algún día uno podría pertenecer a un círculo de iniciados de “élite” (posiblemente abriendo un poco más el bolso)?
• ¿Cuál es el estilo de vida del gurú y sus discípulos? ¿Son genuinamente desinteresados ​​y compasivos? ¿La gente se vuelve informada después de seguir esa práctica, o las coles sometidas o los reclusos? En la realización del Ser uno se convierte en amo, no en esclavo.

Cuando el Kundalini asciende, restablece el camino del canal central de energía a través del área del Vacío que se interrumpe antes de la realización del Ser. Este paso del Kundalini a través del Vacío significa el cruce del océano de las ilusiones, cuando nos convertimos en nuestro propio gurú.

La principal cualidad del lado izquierdo del Vacío es la de ser nuestro propio amo: podemos comer cualquier cosa o no comer nada; podemos dormir en cualquier lugar o puede que no duermamos en absoluto. No estamos dominados por nada ni esclavizados por ningún hábito. No podemos convertirnos en gurú si primero no somos nuestros propios maestros. En un sentido más profundo, después de la realización del Ser también nos convertimos en nuestro propio guía, ya que sabemos a través del conocimiento puro del swadish izquierdo lo que nos falta y podemos afrontarlo y corregirlo. Una vez que el Kundalini ha despertado y está bien establecido mediante la meditación regular, no necesitamos que un gurú nos diga todos los días en qué chakra meditar o qué necesitamos limpiar en nuestro sistema sutil; nosotros mismos tenemos este conocimiento, por lo tanto, de hecho nos convertimos en nuestra propia guía.

En el lado derecho del Vacío, el principio del gurú nos ayuda a entregarnos a lo Divino al reconocerlo como nuestro gurú o maestro supremo. No podemos convertirnos en gurú si no somos obedientes a nuestro gurú supremo, que es el poder divino. Una vez establecidas las cualidades de los lados izquierdo y derecho del Vacío, también podremos ayudar a otros en su evolución espiritual.

Recuerdo una historia profundamente hermosa sobre Mahatma Gandhi, donde una madre le llevó a su hijo y le dijo que estaba comiendo demasiada azúcar y le pidió que le dijera que dejara de hacerlo. Mahatma Gandhi permaneció en silencio y la mujer se fue con su hijo. Una semana después, la madre regresó con su hijo y repitió su petición a Gandhi de que le pidiera que dejara de comer demasiada azúcar. Una vez más, Mahatma Gandhi guardó silencio. Finalmente, después de otra semana, la señora regresó con su hijo, y esta vez Mahatma Gandhi le pidió al niño que dejara de comer demasiada azúcar y el niño lo escuchó. Muchas semanas después, la mujer fue sola a ver a Gandhi y le dijo que su hijo había dejado de comer demasiada azúcar y que estaba muy agradecida. Luego le preguntó a Gandhi por qué no le había contado a su hijo que había comido demasiada azúcar durante las dos primeras semanas en que lo visitó. Mahatma Gandhi respondió “porque en ese momento yo también estaba comiendo demasiada azúcar”.

Lo que me impresionó de esta historia no fue sólo el hecho de que el Mahatma demostró que no se puede influir en alguien en algo que no se ha dominado primero, sino también el hecho de que en realidad redujo su consumo de azúcar durante dos semanas sólo para llegar al punto de dominio de sí mismo donde este pequeño sacrificio le hizo eficaz al hablar con el niño. No es cómo intentas decirlo, sino lo que hay dentro de ti cuando lo dices lo que influirá en cómo lo dices realmente y en el resultado de decirlo.

Las diversas correspondencias para el Vacío son las mismas que para el chakra Nabhi, excepto por el área correspondiente en la mano que es el círculo que rodea el centro de la palma. El elemento principal del Vacío, como para el Nabhi, es el agua. La sal también ayuda a fortalecer el principio del gurú. Para limpiar el Vacío, lo mejor es intentar convertirse en dueño de sí mismo llevando una vida disciplinada. Sin embargo, esto no debe llevarse al extremo, ya que puede provocar un desequilibrio en el lado derecho: las personas demasiado austeras desarrollan mucho calor en su cuerpo y suelen convertirse en personas muy secas y engreídas. Un verdadero gurú es estricto consigo mismo y amable con los demás, pero mantiene un sentido de equilibrio en todo. Otro signo de un gurú es el de la creatividad, de poder hacer mucho con muy pocas y sencillas cosas a mano. Y el mayor acto de creatividad es ayudar a otros a convertirse en seres espirituales, permitiéndoles alcanzar la realización del Ser y establecerla.

El Vacío, al igual que el chakra Nabhi, se ve particularmente afectado por el abuso de drogas y otras toxinas fuertes. Un estudio realizado en la Universidad de Viena¹⁵mostró los efectos altamente significativos de la Meditación Sahaja para aliviar los efectos del abuso de drogas.

El estudio utilizó un cuestionario retrospectivo en 501 practicantes de Meditación Sahaja de los cuales 268 personas habían consumido drogas antes de iniciar con la práctica meditativa. Se observó una reducción en el consumo de drogas tanto entre los consumidores habituales como entre los consumidores leves. El cuestionario mostró que el 97% de los consumidores crónicos de drogas dejaron de consumir drogas, la mayoría al inicio de la práctica de meditación, concretamente el 42% después de la primera semana de meditación, el 32% después de los primeros meses. Además, en el 93% de los casos estudiados se pudo evaluar que la duración de la abstinencia fue de varios años.

Shri Mataji sobre el vacío^dieciséis: “Cada vez que venga un alma realizada, dirá lo mismo. Por eso hay tanta similitud, debería decir unidad. Todas estas personas, ya sea Lao Tse, Mohammed Sahib o Raja Janaka o Nanaka, decían lo mismo. ¿Dónde está ahora la diferencia? También vemos muy claramente que, cuando la verdad es propia, la diferencia viene [en el hecho] de que estas encarnaciones vinieron para un tipo diferente de trabajo. Como Moisés vino a establecer el Vacío, como decimos, aquí en el centro. […] Todas estas personas que fueron maestros Primordiales vinieron a esta Tierra para establecer el equilibrio y por eso, cualquier cosa que hayan dicho, todos han dicho lo mismo. […]

Así que debéis entender que, la verdad cuando se trata de una persona así, no sólo sabe, sino que también puede hacer que otros lo sepan. Esto es lo que William Blake ha dicho [que personas como usted] se convertirán en profetas y tendrán poderes para convertir a otros en profetas. Entonces la gente a veces dice ‘¿por qué no pasó antes?’ No, ese no era el momento. Ahora ha llegado el momento de florecer, así que está sucediendo”.

Capítulo 8. Corazón

El chakra del Corazón, como todos los demás centros, tiene tres lados: izquierdo, derecho y central, aunque el corazón físico está situado en el lado izquierdo. En el corazón izquierdo reside el Espíritu, que es lo que verdaderamente somos: el Yo eterno que no puede morir ni ser destruido. Como se explica en las tradiciones espirituales del mundo, sólo el cuerpo y los elementos que lo componen, como la tierra, el agua, etc., perecen, pero el Espíritu nunca muere.

Sin embargo, el hecho de que seamos el Espíritu o Yo puro no debe tomarse como una idea mental, sino que debe experimentarse a través de la conexión con nuestro Yo, que ocurre a través del despertar Kundalini. Conocer el Espíritu es ser el Espíritu. Esto sucede cuando las otras identificaciones con nuestro ego, condicionamientos, cuerpo, pensamientos, emociones, etc. retroceden.

El Espíritu es como una luz pura que brilla en nuestro corazón, siendo testigo de todas nuestras buenas y malas acciones, imperturbable en su continua bienaventuranza. Somos nosotros los que estamos alejados de ello, pensando en el futuro (ego) o en el pasado (superyó). Una vez que recibimos nuestra realización del Ser, en el silencio de la meditación, podemos sentir la presencia del Espíritu donde todos los miedos, dolores y contradicciones son absorbidos y disueltos.

“El Espíritu, que es el reflejo de Dios Todopoderoso, es la fuente de la verdad y la alegría absolutas. Pero este Espíritu no brilla en nuestra conciencia cuando está en estado humano. Sólo después de la realización del Ser nuestra conciencia es iluminada por el Espíritu. Por lo tanto, para encontrar el amor puro, la paz y el gozo de la verdad absoluta, uno tiene que convertirse en el Espíritu”.¹⁷

El Espíritu es el ser colectivo dentro de nosotros, porque es el mismo reflejo de lo Divino que reside en cada ser. Es por eso que nuestro corazón siente alegría cada vez que hacemos algo bueno a otra persona, tal vez incluso más que al beneficiario de nuestra buena acción. El Espíritu es la existencia misma, más allá del pensamiento o las emociones. Es el océano de amor, compasión, verdad y alegría, y es conciencia en su forma más pura. Es la fuerza guía que permite la vida, así como la manifestación de las cualidades de los demás centros.

El amor del Espíritu es desapegado e ilimitado. Es como un río que fluye hacia todos por igual, sin ningún apego a una determinada persona, familia o grupo de personas. Como suele decir Shri Mataji, es similar a la savia del árbol que sube y va a nutrir todas las ramas y hojas. Si estuviera adherido a una hoja, el árbol moriría y eventualmente esa hoja también moriría. El amor desapegado simplemente ama, sin esperar nada a cambio. El apego y la posesividad son de hecho la muerte del amor y son los principales enemigos de este centro.

En el nivel físico, el chakra izquierdo del Corazón cuida nuestros vasos sanguíneos y la circulación y su manifestación macroscópica es la glándula del timo y el plexo cardíaco.

El Corazón izquierdo también representa nuestra relación con nuestra madre biológica, por lo que cualquier tensión en esta relación afectará este chakra. Además, la falta de interés en el Espíritu y el apego a la materia, así como el esfuerzo físico extremo, pueden afectar este chakra y, en última instancia, provocar un ataque cardíaco. El Espíritu es extremadamente inocente y desapegado. Si nuestra atención se enreda en búsquedas materialistas, nos alejamos del Ser y no hay fin en el intento de satisfacer nuestros deseos.

Shri Mataji Nirmala Devi explica que nuestros deseos son relativos y como tales nunca saciables, como es bien sabido en economía: una vez que se cumple un deseo, surge otro, y así sucesivamente. Sin embargo, hay un deseo puro dentro de nosotros que, cuando se satisface, nos da completa satisfacción y el cumplimiento de todos los deseos, y esa es la aspiración de volvernos uno con nuestro Espíritu. El Kundalini es el poder de ese deseo puro dentro de nosotros, y la realización del Ser es la meta que consciente o inconscientemente buscamos. Shri Mataji dice: "No puedes conocer el significado de tu vida hasta que estés conectado con el poder que te creó".

El Corazón derecho corresponde a nuestra relación con nuestro padre. Es el centro de la responsabilidad, de la humildad y marca los límites de nuestra buena conducta hacia los demás.

El chakra del corazón derecho es responsable de los pulmones y la respiración, y el calor que sube desde el hígado puede afectarlo. Las personas del lado derecho (agresivas, hiperactivas, agitadas) son propensas a desarrollar problemas en el lado derecho del corazón, como el asma.

El chakra central del Corazón, ubicado detrás del esternón, representa en nosotros las cualidades de confianza, seguridad, valentía, así como la fe en el poder divino y en nosotros mismos. Este chakra se desarrolla en la infancia y está completamente formado a la edad de doce años. Este centro encarna el sentimiento de protección maternal. Este es el centro que produce anticuerpos y los envía a combatir todos los ataques a nuestro ser, tanto físicos como sutiles. El miedo y la duda reducen el poder de este chakra y, por tanto, afectan a nuestro sistema inmunológico. Por otro lado, las personas seguras y valientes tienen un sistema inmunológico fuerte y una visión muy positiva de la vida.

El miedo es antidivino, porque al tener miedo dudamos o negamos la capacidad del poder divino omnipresente para protegernos y salvarnos de todas las circunstancias. Después de la autorrealización nos damos cuenta de que hay una fuerza superior que nos protege, nos guía y nos nutre por completo en todo momento, que ahora somos uno con ella y que ya no hay nada que temer. La fe absoluta es una de las cualidades más importantes de un ser humano y ha sido exaltada en muchos libros y poemas inspiradores.

El elemento correspondiente al chakra del Corazón es el aire. Además de las técnicas sutiles que están más allá del alcance de este libro, hay algunas cosas que podemos mencionar para limpiar este chakra, como respirar profundamente y con calma. Como es bien sabido, el ejercicio regular (pero no excesivo) ayudará al corazón y a la circulación sanguínea. Por el contrario, el ejercicio excesivo sobrecargará el chakra del corazón y, como se mencionó anteriormente, puede provocar un ataque cardíaco.

Como el Corazón central es responsable de nuestra sensación de seguridad, limpiar este chakra mediante la meditación reduce el miedo y la ansiedad y aumenta nuestra confianza en nosotros mismos. Un estudio realizado en la Universidad de Viena encontró un efecto beneficioso significativo de la Meditación Sahaja sobre la ansiedad estatal (a corto plazo) y la ansiedad rasgo (a largo plazo) en adultos sanos.¹⁸.

A un grupo de 37 adultos se les enseñó Meditación Sahaja durante 8 semanas y se comparó con un grupo de 32 adultos que no recibieron intervención y un grupo de 32 adultos que tuvieron que escuchar música de Mozart. El grupo que practicó meditación mostró una reducción significativa en sus niveles de ansiedad estado y rasgo en comparación con ambos controles y con el grupo que escuchó a Mozart: la Meditación Sahaja disminuyó la ansiedad rasgo en un 15% y la ansiedad estado en un 40%.

Además, dados los efectos de la Mediación Sahaja en la reducción de la actividad simpática y la frecuencia respiratoria, varios estudios han investigado si la meditación tendría algún efecto sobre las enfermedades respiratorias.

Un estudio realizado en la Unidad de Terapias Naturales del Royal Hospital para mujeres en Sydney, Australia, mostró un efecto beneficioso significativo de Sahaja Yoga en pacientes con asma resistentes a los esteroides.¹⁹.

47 pacientes con asma grave fueron asignados aleatoriamente a dos grupos: un grupo recibió tratamiento de Sahaja Yoga (21 pacientes), el otro grupo recibió tratamiento de relajación general (26 pacientes), ambos realizados durante 4 meses y con una sesión de 2 horas. El grupo de Sahaja Yoga mostró una reducción significativa en la gravedad del asma medida en la hiperreactividad de las vías respiratorias en respuesta al desafío químico (un indicador objetivo de la gravedad del asma) en comparación con el grupo de control que recibió relajación.

Se observaron hallazgos similares en un estudio anterior realizado en la India que utilizó la misma técnica de meditación.²⁰.

Shri Mataji sobre el chakra del corazón²¹: “Ahora tenemos el centro que aquí llamamos centro del corazón, controla tanto el corazón izquierdo como el derecho. ¡Así que en Sahaja Yoga tenemos un corazón izquierdo y otro derecho! Como saben, este hueso del esternón crea los anticuerpos para ustedes y estos anticuerpos combaten sus enfermedades, cuando este centro sale, este es el centro que envía todos los mensajes a estos anticuerpos. Éste es el centro de una madre. Cuando tu maternidad se ve amenazada, desarrollas cáncer de mama. Supongamos que un hombre es un coqueto y su esposa está preocupada... podría contraer cáncer de mama, porque su maternidad se ve amenazada y su sentido de seguridad está muy perturbado; como resultado de eso, ella tiene este problema.

Además, si eres demasiado pensador y piensas demasiado y eres muy, lo que llamamos planes futuristas del lado derecho; Quiero decir que la gente planifica durante diez años, incluso planifican su muerte. Qué vestido usarán y dónde serán enterrados, ¡hasta ese punto! Toda esta planificación futurista crea un calor tan tremendo en el cuerpo porque este centro descuida el hígado, que se supone debe absorber todo el calor. Como resultado, el calor sube [al corazón derecho] y se desarrolla asma. Ahora tuvimos, al menos ayer, cinco o seis personas que vinieron con asma.

El asma es absolutamente curable, pero ¿sabías que éste es el centro de un marido, del padre? No debes sorprenderte porque más adelante lo encontrarás.

Ahora bien, si eres un mal marido, puedes tener asma, o si tu esposa es una arpía, puedes tener asma, o si eres muy mal padre, puedes tener asma, o si tu padre no es amable contigo, puedes tener asma. tener asma. Si no has perdonado a tu padre, podrías tener asma, ¿ahora puedes creerlo? Con sólo perdonar a tu padre podrás salir de tu asma permanentemente. Sahaja Yoga ha curado el asma de mucha gente. Lo creas o no, funciona.

Parece muy gracioso pero nuestras relaciones, nuestros padres… Sé que están equivocados, son obstinados, son testarudos, pueden ser borrachos, sean lo que sean. Pero incluso si los dejas –porque mucha gente deja a [sus] padres– aun así, perdónalos y olvídalos, de lo contrario, llevarás los problemas contigo.

El corazón izquierdo es el lugar de la madre. Ahora si tu madre ha sido dura contigo, si has tenido muy malas experiencias, tendrás problemas del corazón izquierdo. El centro del corazón es muy importante donde debe establecerse su sentido de seguridad. Te sorprenderá [que] en la enfermedad llamada SIDA sea el centro del corazón el que esté [bloqueado].

[…] Así que debéis tener esa sabiduría que os llega a través de Sahaja Yoga. […] Tienes que convertirte en el Espíritu y tienes que ver a la luz del Espíritu lo que está bien y lo que está mal”.

Capítulo 9. Vishuddhi

El quinto chakra, Vishuddhi, se sitúa en la base de la garganta y corresponde al plexo cervical y a la glándula tiroides. Es el chakra de la diplomacia divina y del desapego. Nos permite estar en un estado de testigos, observando y disfrutando todo sin involucrarnos, apegarnos o preocuparnos. También es el chakra de la colectividad, que nos permite expresar nuestra alegría a través de nuestras relaciones colectivas.

El Vishuddhi es el centro de la comunicación dulce y benevolente a través de nuestras palabras, expresiones faciales y gestos. Agredir o dominar a otros a través de nuestras palabras bloqueará el lado derecho del chakra, mientras que sentirse dominado o usar humor sarcástico bloqueará su lado izquierdo. El Vishuddhi de izquierda también queda atrapado si no tenemos respeto por nosotros mismos o si nos sentimos culpables.

La culpa es en realidad un mito que nos permite llevar una carga invisible sin afrontarla. La mejor manera de deshacernos de él es hacer introspección y afrontar nuestros errores, aprender de ellos y dejar de repetirlos. Así es como se podrán identificar y erradicar todos los problemas y la negatividad que aún llevamos con nosotros. Por supuesto, la meditación es importante para ayudar en este proceso. Sentirse culpable en lugar de afrontar y corregir nuestros defectos puede ser muy perjudicial para nuestra evolución así como para nuestra salud. Si el Vishuddhi izquierdo queda atrapado, puede congelar todo el lado izquierdo, por lo que el corazón y los órganos del lado izquierdo se vuelven letárgicos. En última instancia, uno puede desarrollar angina o espondilitis.

El Vishuddhi izquierdo también manifiesta la relación hermano-hermana que es extremadamente pura y puede ser muy poderosa. Hay algo único en la relación entre un hermano y una hermana, una preocupación, un apoyo y también una franqueza que les permite corregirse mutuamente de una manera amorosa pero directa cuando están preocupados por su hermano.

En países con tradiciones milenarias como la India, si eres hombre, toda mujer de tu edad que no sea tu esposa es como una hermana para ti, y de manera similar, si eres mujer, todos los hombres, excepto tu marido, son tus hermanos. Esto mantiene una pureza muy fuerte en las relaciones entre hombres y mujeres. Desafortunadamente, en Occidente ocurre todo lo contrario: muchos hombres consideran a todas las mujeres que no son sus hermanas biológicas como novias potenciales, y lo mismo ocurre con las mujeres. Esta actitud arruina la pureza de las relaciones y provoca un bloqueo en el Vishuddhi izquierdo, tanto para hombres como para mujeres que tienen tales puntos de vista.

Recuerdo que cuando era niño tenía una amiga íntima que era una niña, sin sentirme en lo más mínimo atraído por ella. Se me ocurrió hablar de esta amistad con una amiga de la familia que era una mujer adulta y casada, y ella dijo que la amistad pura entre un niño y una niña, o un hombre y una mujer, sin ninguna atracción entre ellos, no es posible. . No dije nada porque ella era mi mayor y amiga de mi madre, pero en mi mente me rebelé porque quería decirle “estás tan equivocada”.

Durante todos los años siguientes continué demostrando que su afirmación era errónea, pero fue sólo después de comenzar a practicar Sahaja y ver las relaciones puras, como flores, entre hombres y mujeres en los grupos Sahaja, que comencé a ver no sólo a unos pocos elegidos, pero todas las mujeres excepto mi esposa como mis hermanas. Fue una gran alegría, un alivio y una epifanía para mí darme cuenta de que tengo tantas hermanas en tantas partes del mundo, en quienes puedo confiar y que pueden confiar en mí en cualquier momento, con quienes puedo comunicarme libremente dentro de mí. los auspiciosos límites de la relación pura hermano-hermana.

En la India, la relación hermano-hermana se celebra cuando la hermana ata un hilo llamadorakhi(pronunciado rah-key) alrededor de la muñeca del hermano, después de lo cual se intercambian dulces y pequeños regalos. Una hermana puede así convertir a cualquiera en su hermano, y la fuerza de la relación así formada, representada por el hilo, se toma en muchas ocasiones muy en serio. Se dice que Alejandro Magno, en su larga marcha de conquista mundial, fue detenido en la India por el rey de un ejército relativamente pequeño que lo hizo prisionero. Alejandro tuvo varias esposas, y una de ellas, que era india, envió una corbata rakhi al rey que había encarcelado a Alejandro. El rey ató el rakhi y luego quiso saber quién era su nueva hermana. Al percatarse de que se trataba de la esposa de Alejandro, inmediatamente exclamó “¡Dios mío! ¿Qué he hecho? ¡He encarcelado a mi propio cuñado! y ordenó su liberación inmediata. Alejandro Magno quedó tan impresionado con este comportamiento inexplicable que decidió dar media vuelta a sus ejércitos y abandonar la India, porque se trataba de un pueblo que estaba más allá de su comprensión.

Otra cualidad habilitada por el chakra Vishuddhi es el estado de testigo, que es un estado en el que no reaccionamos: no nos molestan los acontecimientos externos ni nuestros propios pensamientos, pero podemos ver todo claramente en el estado de conciencia irreflexiva. Esto no significa que seamos indiferentes; al contrario, en este estado nos volvemos al mismo tiempo compasivos y dinámicos, actuando en armonía con el poder divino.

El estado de testigo está fuertemente relacionado con la cualidad del desapego, que es otro atributo del Vishuddhi. Un ejemplo de cómo ser testigo y desapegado nos ayuda a ser dinámicos y eficaces en nuestras acciones, es un bombero que saca a un niño de una casa en llamas. Si fuera el padre del niño quien lo hiciera, incluso si el padre fuera bombero, estaría lejos de ser indiferente. Estaría loco por sacar a su hijo y probablemente no tomaría las mejores decisiones, e incluso podría hacer que tanto él como el niño se quemaran en el fuego. Sin embargo, un bombero que no esté relacionado con el niño estaría distante y, por lo tanto, podría evaluar las cosas con claridad y actuar de la manera más precisa y eficaz para salvar al niño.

Los apegos pueden nublar nuestro juicio, mientras que el desapego y el testimonio lo aclaran y nos hacen mucho más efectivos y “presentes” en todo lo que hacemos.

Un estudio publicado en el International Journal of Neuroscience fue el primero en demostrar que los practicantes de Meditación Sahaja a largo plazo desarrollan un sentido positivo de desapego, ya que mostraron una reactividad emocional reducida y una mayor resiliencia ante eventos estresantes.²².

Veinticinco meditadores a largo plazo en comparación con los controles mostraron una reactividad psicológica, fisiológica y electrofisiológica reducida a los estímulos estresantes, proporcionando por primera vez datos neurofisiológicos para respaldar la hipótesis de que la Meditación Sahaja conduce al equilibrio emocional y a una mayor resiliencia emocional ante eventos estresantes de la vida.

Los meditadores fueron comparados con controles en su respuesta a un videoclip estresante que se les mostró. En una escala psicológica, los meditadores en comparación con los controles mostraron calificaciones subjetivas reducidas de las emociones negativas (entre las métricas medidas estaban el disgusto, la tristeza, la ira y el miedo) provocadas por la película. También mostraron niveles reducidos de un indicador autónomo de estrés (niveles de potencial de la piel). A nivel cerebral, mostraron una actividad gamma reducida en las regiones frontales del cerebro en comparación con el grupo de control (la actividad de las ondas gamma en las regiones frontales refleja una mayor excitación enfocada en relación con la implicación emocional).

Estos hallazgos proporcionan evidencia neurofisiológica pionera que respalda la afirmación de que los efectos a largo plazo de la Meditación Sahaja conducen a una mayor estabilidad emocional, una menor reactividad emocional y una mayor resiliencia a los estímulos estresantes.

En el nivel físico, el Vishuddhi cuida nuestra garganta, cuello, ojos, oídos y oído, nariz, boca, cara y también hombros, brazos y manos. Si vamos en contra del principio de comunicación equilibrada y gentil del Vishuddhi, en última instancia, esto puede reflejarse en el nivel físico de diversas maneras: la boca puede secarse, la lengua puede contraerse o enrollarse hacia atrás, podemos resfriarnos con frecuencia, secreción nasal, dolor de garganta y dolores en los hombros o brazos.

El elemento asociado con este chakra es el Éter, que es el medio sutil de comunicación y el portador de la energía vital sutil.

Cantar es una excelente manera de abrir el Vishuddhi al expresar la belleza del Espíritu en nuestro corazón. Pero el canto tiene que hacerse de forma auspiciosa, respetando la Divinidad y la espiritualidad que residen en nosotros, y evitando canciones frívolas o vulgares. La música clásica, especialmente la música clásica oriental como los ragas indios, es la mejor para abrir el Vishuddhi ya que está en sintonía con las vibraciones divinas.

El Vishuddhi es también el punto de partida de nuestro ego y superyó, que se analizará en el próximo capítulo. Así, el chakra Vishuddhi representa la base de nuestra conciencia, la voz interior que a veces podemos escuchar que nos guía a elegir lo bueno y evitar lo malo para nuestro Espíritu. Este centro contiene un subchakra llamado Hamsa, ubicado entre las cejas, que nos da la sensación de discriminación.

Nuestro sentido interno de discriminación a veces puede verse fácilmente engañado por el bombardeo de los medios y anuncios modernos. Un ejemplo destacado es la locura de las modas propuestas por los empresarios, que cambian periódicamente según los caprichos de unos pocos individuos. Esto hace que los seguidores de una moda luzcan todos iguales y pierdan su individualidad al mismo tiempo que vacían sus bolsillos. Además, algunas de las prendas promocionadas son feas, indecentes o insalubres, dejando al descubierto partes del cuerpo que deberían estar cubiertas. El único propósito de tales modas es mimar el ego de aquellos lo suficientemente crédulos como para caer en su trampa. La presencia de un ego demasiado desarrollado es a menudo señal de falta de sabiduría. Por otro lado, los países tradicionales han encontrado, después de cientos y miles de años de experimentación, estilos de ropa que mejor se adaptan a los hombres y mujeres que viven en su clima determinado. Vestirse apropiadamente y de manera digna es un signo de autoestima y buena discreción que congenian con el Vishuddhi.

Un caso en el que pude utilizar la calidad de la diplomacia con resultados inmediatos y eficaces tuvo lugar en Chicago a mediados de los noventa. En mi círculo de amigos de entonces había un búlgaro y una rusa que pasaban un tiempo todas las semanas conduciendo juntos. El hombre no podía conducir debido a una condición médica, y la mujer siempre lo ayudaba cuando tenía que ir a un programa Sahaja. Sin embargo, la señora era un poco “izquierda” y tenía una atención bastante pobre, lo que constantemente parecía volver loco al hombre (una persona del lado derecho). Las escenas eran a veces hilarantes vistas desde fuera, pero para los dos la frustración mutua parecía llegar a un punto de ruptura. Fue una lástima ver que esto sucediera en la superficie, porque en el fondo podía sentir que había una relación de hermano-hermana entre ellos.

Una noche, mientras disfrutábamos de algo de comida en casa de alguien, llevé a la mujer rusa aparte y le dije cuánto la apreciaba el búlgaro y cómo, a pesar de su manifiesta frustración, tenía un profundo sentimiento de gratitud hacia ella y un profundo respeto y admiración por sus cualidades como su hermana. Luego fui a la otra habitación, llevé al búlgaro a un lado y le conté historias similares sobre cuánto lo apreciaba en realidad la mujer rusa, a pesar de la aparente fricción, y lo veía como a un hermano. Durante cada conversación, pude ver claramente en sus rostros la sorpresa y luego el cambio de actitud. Los vi más tarde esa noche hablando y disfrutando de la compañía del otro, sonriendo y bromeando como verdaderos hermanos, y después de ese día la tensión entre ellos desapareció. Sólo hizo falta un poco de creatividad y diplomacia para disolver la frustración que estas personas habían desarrollado entre sí.

La variedad de las razas humanas crea una belleza que se habría convertido en aburrimiento si todos tuvieran el mismo aspecto. La misma variedad es el sello de la belleza expresada en la naturaleza. El color de nuestra piel no tiene nada que ver con nuestra personalidad, carácter, bondad o espiritualidad. En la India existe un festival llamado Holi donde las personas mezclan colores y se los lanzan entre sí de forma lúdica, para celebrar la variedad de razas que existen en ese país.

El Vishuddhi representa así la universalidad de la cultura humana, trascendiendo todas las barreras de raza, religión, origen o estatus social, como una tela multicolor a través de la cual pasa el mismo hilo común del Espíritu.

Entre el chakra del corazón y el Vishuddhi hay dos centros llamados Shri Lalita (a la izquierda) y Shri Chakra (a la derecha). Controlan nuestros brazos y manos y les dan fuerza y, en general, ayudan a equilibrar el lado izquierdo y derecho. Cuando estos centros se desequilibran, nuestros brazos y manos se debilitan.

La mantequilla y el ghee (mantequilla clarificada) son muy beneficiosos para el Vishuddhi. También masajear el cuello y hacer gárgaras con agua tibia y sal o miel puede ayudar a limpiar este centro. Pero como ocurre con todos los centros, la forma más importante de mantenerlo abierto y en equilibrio es respetando sus cualidades, en este caso utilizando una comunicación amable y auspiciosa y evitando utilizar un lenguaje fuerte, insultante o ridículo o alzar la voz. Lo ideal es que nuestra voz sea melodiosa, dulce como un río de miel. Si el corazón recto es el aspecto interno de nuestro respeto hacia los demás, el Vishuddhi es la expresión externa de ese respeto y benevolencia.

Después de la realización del Ser, el Vishuddhi se ilumina como todos los demás centros y todas sus cualidades pueden manifestarse plenamente. Tenemos una sensación de conexión con el mundo entero y comenzamos a sentir que somos parte integrante del todo, como si fuéramos una célula del gran organismo universal.

Shri Mataji sobre el chakra Vishuddhi²³: “Entonces llegamos a este centro que llamamos Vishuddhi. Estos dieciséis pétalos cuidan el plexo cervical. Éste es un centro muy, muy importante y es el centro de comunicación. Por ejemplo, cuando hablas, te comunicas. A través de tus manos, das la mano, tocas a alguien y puedes comunicarte, aunque no puedas hablar, con tus manos también puedes comunicarte.

Cuando pensamos que somos muy responsables este centro se apaga. […] En realidad, el poder omnipresente – que nos ha creado, ha creado este universo y nos ha llevado a este nivel de seres humanos – lo está haciendo todo, pero pensamos que somos responsables, que tenemos que hacerlo. Pero una vez que os convertís en sahaja yogui simplemente lo hacéis, pero no creéis que lo estéis haciendo. Simplemente dices "está sucediendo" y qué hermoso sentimiento es. Entonces no tienes presión arterial, no tienes dolores de cabeza, no tienes tensiones... no. Porquenosotrosno lo estás haciendo,ya esta hechoy descubres que todo está hecho”.

Capítulo 10. Agnya

El sexto centro, Agnya chakra, está situado en el centro de la cabeza, en el lugar donde se unen los nervios del quiasma óptico. También es el lugar donde se cruzan los lados izquierdo y derecho de nuestro sistema sutil, lo que lo convierte en un pasaje muy estrecho para que el Kundalini cruce y alcance su destino en la parte superior de nuestra cabeza en el Sahasrara (séptimo centro).

Figura 10.1

Los canales izquierdo y derecho se cruzan en el chakra Agya.

Tanto el ego como el superyó comienzan a desarrollarse desde la infancia y la presión que comienzan a ejercer en la parte superior de la cabeza calcifica con el tiempo el hueso blando de la fontanela. Así nos volvemos como un huevo, con nuestra propia conciencia individual, separados de otros seres humanos. Cuando recibimos nuestra realización del Ser, esta “cáscara” es perforada por el Kundalini; podemos decir metafóricamente que de un huevo nos convertimos en un pájaro, y nuestra conciencia ahora puede volar hacia una dimensión superior. Por eso en la India un alma realizada se llama “dwi-jaha”, que significa “nacido dos veces”, pero también significa “pájaro”. Y quizás esta sea la razón por la que en la tradición cristiana la gente rompe huevos golpeándolos entre sí.

El hemisferio izquierdo del cerebro corresponde al ego, un sutil “globo” energético que nos da la idea de que estamos separados (o mejores) del resto del mundo. El ego nos hace así identificarnos con él y su naturaleza caprichosa, en lugar de identificarnos con el Espíritu. En última instancia, podemos volvernos egocéntricos y preocuparnos poco por las necesidades de los demás. Si hacemos crecer demasiado nuestro ego, podemos ampliar sus límites hasta el punto en que se conecte con el supraconsciente colectivo, un área que corresponde a personalidades extremadamente ambiciosas y dominantes como Hitler y Napoleón.

El ego crece a partir de nuestroreaccionesa acontecimientos externos o a nuestros propios pensamientos, así como desde la planificación y tener una actitud futurista. La civilización moderna parece basarse en gran medida en este principio de reacción: “él dijo esto y yo diré aquello”, “vi esto y haré aquello”, etc. Las personas que reaccionan mucho pueden en la vejez volverse muy olvidadizas, seniles y desarrollar enfermedades como el Alzheimer. Por el contrario, durante la meditación estamos en un estado de testigo que reduce las reacciones y la probabilidad de sufrir enfermedades mentales en el futuro. Además, la mejor manera de mantener nuestro ego bajo es a través del amor. El amor puro y la compasión matan el ego, ya que nos ponen en contacto con la fuente del gozo, el Espíritu que reside en nuestro corazón.

El superyó corresponde al hemisferio derecho del cerebro y es el lugar donde se almacena todo nuestro pasado, recuerdos, hábitos y condicionamientos. Las ideas que nos formamos con el tiempo, correspondan o no a la realidad, pasan a formar parte del superyó y, a veces, son difíciles de desalojar incluso si las enfrentamos con nuestra propia experiencia, que muestra que la verdad es diferente de lo que creemos. A veces es difícil renunciar a esos condicionamientos pero, si somos honestos en nuestra búsqueda, siempre dejaremos que la verdad prevalezca sobre nuestras ideas adquiridas.

Los condicionamientos pueden adoptar muchas formas que se adquieren mediante la crianza, la educación, etc. Los ejemplos incluyen el racismo, el nacionalismo, el fundamentalismo o fanatismo religioso, el dogmatismo y otros “ismos” similares. A veces los condicionamientos vienen en forma de grupos por los que nos sentimos atraídos; como seres humanos podemos tener la tendencia a “unirnos” por cualquier motivo. En otras ocasiones, los condicionamientos provienen del miedo, que afecta el lado izquierdo. Los condicionamientos también pueden tomar la forma de modas o sofisticación: podemos sentir que algo no está bien si el tenedor está en el lado equivocado de la mesa, si la comida no fue cocinada de cierta manera, o si algo tiene un color que no está bien. diferente de lo que nuestro “código” nos dice que debería ser. El superyó, al igual que el ego, puede en última instancia destruir nuestra espontaneidad y alegría. Si hacemos crecer demasiado nuestro superyó al convertirnos en esclavos de nuestros hábitos, la lujuria, la avaricia y todos los deseos básicos, nuestro superyó puede conectarse con el subconsciente colectivo que corresponde a personalidades astutas y autoindulgentes: un pozo oscuro del que es muy difícil salir. de.

Los condicionamientos pueden manifestarse de muchas maneras, por ejemplo, algunos pueden provenir de las ideas religiosas que hemos recibido y desarrollado desde nuestra infancia, en función del entorno en el que crecimos, los libros que leímos y las personas con las que entramos en contacto. Por ejemplo, los condicionamientos religiosos pueden ir sutilmente en contra del Espíritu al hacernos pensar que nuestra religión es la mejor y que todos los demás están equivocados, volvernos ritualistas o desarrollar ciertos conceptos que pueden no reflejar la realidad. Desafortunadamente, antes de la realización del Ser, es fácil caer en estos peligros, ya que todavía no podemos percibir la realidad en nuestro sistema nervioso central. Sin embargo, una vez que se despierta el Kundalini y nuestra conciencia se ilumina a través de la meditación sostenida, podemos ver nuestro ego y superyó, podemos separarnos de ellos y apegarnos a la realidad.

Me tomó algo de tiempo, trabajo duro, honestidad y coraje eliminar algunos de los condicionamientos que había acumulado. Sin embargo, comparando lo que tenía que perder (mis propias opiniones relativas, por fuertes que fueran) con lo que tenía que ganar (verdadero conocimiento basado no en ideas sino en experiencia directa), mi decisión fue tomada sin dudarlo. Esto no siempre es fácil y requiere un fuerte deseo de encontrar la verdad y sinceridad hacia nosotros mismos. Un día estaba hablando con una compañera de trabajo que había recibido su autorrealización en mi lugar de trabajo y meditaba todos los días, además de ser una persona muy religiosa. Estábamos discutiendo algunas ideas específicas que se habían arraigado mucho en la mente de mi compañero de trabajo. Cuando llegamos al tema de si, frente a una experiencia directa y clara que contradijera estas ideas, ella las abandonaría o ignoraría la verdad, mi compañera de trabajo admitió que nunca abandonaría sus ideas incluso si resultaran falsas por sus experiencia.

Entonces me di cuenta de que para crecer espiritualmente necesitamos una cierta dosis de coraje y sinceridad en nuestra búsqueda. Sólo esto puede permitirnos confrontar y superar nuestros propios condicionamientos y ego arraigados, y avanzar hacia la realidad, basándonos en nuestra propia experiencia innegable, cualquiera que sea esa verdad. Además, si no reconocemos la verdad cuando se nos presenta, si negamos nuestras propias experiencias o dudamos de lo que claramente sentimos, es posible que la posibilidad de que esas experiencias y validaciones nunca vuelvan a cruzarse en nuestro camino.

La autorrealización es un proceso vivo que funciona dentro de nosotros gradualmente para iluminar nuestra conciencia, como el brote de una semilla que se convierte en un gran árbol. Si seguimos nuestra sabiduría y honestidad, nuestra energía Kundalini siempre nos mostrará el camino, de forma suave y sin presionar, hacia la verdad que buscamos. Depende de nosotros decidir caminar por este camino.

El chakra Agnya también nos equipa con el arma más poderosa que tenemos, que esperdón. A través del perdón podemos limpiar el chakra Agnya y elevarnos por encima de nuestra mente hacia el reino del Sahasrara.

El perdón es un poder tremendo del que muchas veces ni siquiera somos conscientes. Era el poder de resolver problemas dentro de nosotros (sanándonos y sacándonos de las garras de los pensamientos que envenenan nuestras mentes) y fuera de nosotros mismos (sanando a los demás y sus relaciones con nosotros).

Mi esposa Bárbara una vez tuvo que sufrir porque uno de sus jefes la maltrataba. Como sabía por su práctica de Meditación Sahaja que el perdón es un poder que resuelve las cosas por sí solo, y que no perdonar significa simplemente torturarse a uno mismo, se esforzó por perdonar a pesar de todas las circunstancias difíciles. En un momento, ella simplemente lo dejó ir y perdonó a esa persona por completo. Unas semanas más tarde, se enteró de que el hombre había sido trasladado a un departamento lejano, degradado y se encontraba en una situación verdaderamente miserable. Todo esto ocurrió tras el simple acto de perdonar, ¡y nadie, ni siquiera Bárbara, podría haber diseñado un castigo mejor!

He estado en varias situaciones en las que al perdonar a alguien cuando había problemas entre nosotros, más tarde me dijeron que había “crecido varias muescas” en sus ojos, y después nos volvimos amigos mucho más cercanos. Y he estado en otras situaciones en las que si no hubiera perdonado y hubiera reaccionado ante algo que me parecía mal, sin saberlo habría cometido un grave error del cual mi relación con esa persona probablemente nunca se habría recuperado, y habría sido Mi culpa es enteramente En otras ocasiones, reaccionar me metió en problemas que tardaron bastante en solucionarse. Y tantas veces agradecí a mis estrellas por no reaccionar, por no decir nada y simplemente esperar, sólo para ver que el tiempo tiene una manera de resolver los problemas, que a veces resultaron ser imaginarios (pero se habrían vuelto reales si hubiera reaccionado ante ellos). ).

Uno de los peligros de condicionarse demasiado al permitir que nuestro superyó domine nuestro comportamiento es que nuestro subconsciente puede agrietarse y permitir la entrada de entidades negativas, lo que puede causar una serie de enfermedades psicosomáticas que en gran medida se consideran incurables. Una de esas enfermedades es la epilepsia. La Meditación Sahaja volvió a demostrar su eficacia ya que una serie de estudios han demostrado reducciones significativas (de hasta un 86%) en el número de crisis en pacientes con epilepsia tras 6 meses de tratamiento con Meditación Sahaja en comparación con otro tipo de meditación como grupo de control. .

La Meditación Sahaja provocó una reducción de las convulsiones del 65% después de 3 meses y del 86% después de 6 meses. El otro tipo de meditación (control) o no tratamiento no produjo cambios significativos durante 6 meses. Además, también hubo una reducción de los indicadores fisiológicos relacionados con el estrés sólo en aquellos pacientes tratados con Meditación Sahaja. Los resultados adicionales incluyeron un aumento en la resistencia de la piel que indica una disminución de la actividad simpática (más relajación), una reducción en el lactato en sangre que indica menos ansiedad y una reducción en el ácido vainillil mandélico (VMA) que indica niveles reducidos de estrés.²⁴.

Shri Mataji proporciona varias explicaciones sobre este centro, en particular por qué no es una buena idea poner la atención en el chakra Agnya durante la meditación (la atención debe mantenerse en la parte superior de la cabeza).²⁵: “Hoy vamos a entender el centro de Agnya, Agnya chakra, que está situado en el cruce del quiasma óptico. Los nervios que irrigan los ojos van hacia atrás en dirección opuesta y, dondequiera que se crucen, se sitúa este centro sutil.

Tiene una conexión continua con el otro centro a través del bulbo raquídeo. Este centro tiene dos pétalos y este centro sutil de un lado actúa a través de los ojos y en la parte posterior de la cabeza, donde hay una protuberancia. Este es el lado físico de este centro.

Ahora bien, la gente que habla del tercer ojo – este es el tercer ojo. De modo que tenemos dos ojos con los que vemos, y hay un tercer ojo que es un ojo más sutil a través del cual podemos ver. Si ves este ojo, significa que estás lejos de él. Por ejemplo, si puedes ver tus ojos, significa que estás viendo tu reflejo, no la realidad. Si ves algo, significa que lo estás mirando. Entonces, aquellas personas que dicen que ven un ojo, por ejemplo las personas que toman LSD y cosas así, empiezan a ver otro ojo. Simplemente ven este ojo y piensan que su tercer ojo se ha abierto. En realidad estás muy lejos de los ojos, por eso puedes verlo. Vas a un nivel supraconsciente en el lado derecho y en el lado izquierdo al nivel subconsciente, puedes ver el ojo.

Pero en Sahaja Yoga tenéis que ver "a través" de ese ojo. Como una ventana, puedes mirarla, pero si ves a través de la ventana no puedes mirarla. Así que esta ilusión que tiene la gente de que “podemos ver el tercer ojo y es por eso que nuestra Kundalini se despierta” está tristemente equivocada.

Este es un pasaje muy estrecho, por el cual la atención no puede pasar normalmente, es algo imposible. Es un pasaje estrecho, donde el yo y el superyó encajan y se cruzan. Y no hay ningún espacio intermedio por el que pueda pasar el Kundalini. Así que este tercer ojo debe ser penetrado, o tenemos que entrar en el tercer ojo, a través del despertar Kundalini.

Pero es un pasaje tan cerrado el que es la puerta al área límbica, que es el reino de Dios, que cualquiera que intente empujar su atención a través de esta puerta cerrada, se dirige hacia la izquierda o hacia la derecha. Y este es el comienzo del problema de la gente cuando no comprenden que todo lo desconocido no es Dios, no es divino. Entonces, cuando se mueven hacia el lado derecho, van al área supraconsciente. Y empiezan a tener alucinaciones”.

Shri Mataji describe con más detalle el estado de testigo y su conexión con el chakra Agnya.²⁶: “Ahora, cuando venimos a este centro [Agnya], como te dije, tu pensamiento está controlado por ti. Puedes controlar. Si quieres, puedes pensar o no pensar, pero en ese silencio sientes tu paz, si hay demasiadas multitudes, demasiados problemas de repente te conviertes en testigo. Empiezas a verlo todo, a ver el problema tal como es. A menos que puedas ver el problema, no podrás resolverlo. Como estás en el problema simplemente te enojas, pero si estás fuera del problema puedes verlo y eso es lo que te sucede cuando te vuelves consciente sin pensar”.

Capítulo 11. Sahasrara

El Sahasrara es el séptimo y último chakra, el destino de la evolución de nuestra conciencia. Este centro está situado en la parte superior de la cabeza, en la región del hueso fontanela que era blanda en nuestra infancia, que corresponde al área límbica del cerebro. El Sahasrara es la integración de todos los chakras. Se representa como un loto con mil pétalos, y lo destacable es que en su corte transversal, el cerebro humano muestra precisamente mil nervios en la zona límbica, colocados como rayos que irradian desde el centro de la zona de la fontanela.

Figura 11.1

Vista del área límbica (Sahasrara chakra) desde arriba

Es a través de este punto en el centro del hueso fontanela, en lo más alto de la cabeza, que el Kundalini perfora y abre nuestro Sahasrara cuando asciende por nuestro canal central. Este evento se siente como una brisa fresca que fluye suavemente en la parte superior de la cabeza y en el centro de las palmas. Algunas personas pueden sentir este frescor en el área de la fontanela incluso sin colocar la mano sobre la cabeza, algunas pueden sentirlo en las plantas de los pies y otras pueden sentirlo en el cuerpo (especialmente a lo largo de la columna, donde se eleva el Kundalini).

Varios estudios de EEG realizados por científicos rusos entre 2001 y 2003²⁷comparó la activación cerebral de los practicantes de Meditación Sahaja a largo plazo con los practicantes a corto plazo y descubrió que durante la meditación, los meditadores a largo plazo mostraban una actividad de pensamiento reducida y más sentimientos de felicidad según las propias calificaciones del sujeto. Estos estudios innovadores indicaron que las ondas alfa y las más raras ondas theta, asociadas con el sentimiento de felicidad o emociones positivas, aumentan a medida que disminuye la actividad mental (pensamiento), lo que demuestra los beneficios mentales del estado de conciencia irreflexiva (silencio mental) que La Meditación Sahaja lo permite.

Otro estudio publicado en el International Journal of Neuroscience comparó a 25 meditadores Sahaja con un grupo de 25 sujetos de control en una variedad de medidas de rasgos de personalidad.²⁸. Los meditadores Sahaja a largo plazo obtuvieron puntuaciones significativamente más bajas en rasgos de personalidad como ansiedad, neuroticismo, psicoticismo y depresión y obtuvieron puntuaciones más altas en reconocimiento y expresión de emociones, lo que sugiere que la práctica de Meditación Sahaja a largo plazo conduce a una mayor estabilidad psicoemocional y mejores habilidades emocionales.

El Sahasrara nos permite percibir la realidad tal como es, más allá de los conceptos relativos de nuestra mente. Por eso en la meditación ponemos nuestra atención en este chakra, sin concentrarnos ni hacer esfuerzos (lo que puede provocar tensión en el chakra Agnya), sino de forma relajada. Después de la realización del Ser, el Sahasrara se convierte en la cúspide de nuestro Yoga, de nuestra conexión con lo Divino.

Los tiempos que vivimos son muy especiales, ya que corresponden al chakra Sahasrara. Shri Mataji los llama los Tiempos de Floración, en los que la humanidad puede renacer y regresar al paraíso perdido a través de la autorrealización. el 5^thEl 1 de mayo de 1970, Shri Mataji despejó el camino hacia la realización masiva del Ser abriendo el Sahasrara colectivo. Ella describió este evento histórico:

“Es el acontecimiento más grande de todos los acontecimientos espirituales del universo... Sin esto, no habría existido la posibilidad de dar la Realización en masa a la gente. […]

Tan pronto como se abrió el Sahasrara, toda la atmósfera se llenó de tremendas Chaitanya (vibraciones), y hubo una luz tremenda en el cielo, y todo vino a esta tierra, como si fuera una lluvia torrencial o una cascada, con tal tremenda intensidad. fuerza […].

El acontecimiento fue tan tremendo y tan inesperado, que quedé atónito y en completo silencio ante la grandeza. Vi el Kundalini primordial elevándose como un gran horno, y el horno estaba muy silencioso pero tenía una apariencia ardiente, como si calentaras un metal, y tiene muchos colores.

De la misma manera, el Kundalini apareció como un horno como un túnel, como ven estas plantas que tienen para quemar carbón, que crean electricidad: y se estiró como un telescopio y salió uno tras otro, ¡dispara! ¡disparar! ¡disparar! así. Empecé a ver todo eso y me perdí en la alegría. Fue como un artista viendo su propia creación y sentí la alegría de una gran realización.

Después de salir de esta hermosa experiencia, miré a mi alrededor y vi seres humanos tan ciegos y quedé en absoluto silencio, y deseé que me dieran las copas para llenar el néctar”.

Nació Sahaja Yoga. Todo ser humano que desee alcanzar la conexión con su Espíritu y con el poder divino ahora podría recibir su despertar Kundalini, su autorrealización.

Cuando la energía Kundalini se establece en el Sahasrara, la belleza y la bienaventuranza del Espíritu se pueden sentir en el silencio de la meditación. Trascendemos las limitaciones de nuestro ego y condicionamientos. Este es el reino espiritual descrito en muchas escrituras antiguas como el Reino de los Cielos, Kiyamah, Nirvana, Moksha o Satori. A medida que meditamos con nuestra atención en el Sahasrara, nuestro cerebro se ilumina gradualmente y es guiado por nuestro Espíritu en lugar de por los caprichos de nuestro ego y superyó. Shri Mataji describe este elevado estado de conciencia:

“La capacidad limitada del cerebro se vuelve ilimitada en su capacidad para realizar a Dios. Si eres el sol y la luz del sol, si eres la luna y la luz de la luna, ¿dónde está la dualidad? Sólo cuando hay separación hay dualidad, y debido a esa separación sientes apego… una distancia entre tú y los tuyos; por eso te apegas a ello. Todo somos nosotros, ¿quién es el otro? Cuando el cerebro ha perdido su identidad, el llamado cerebro limitado se convierte en el Espíritu ilimitado”.

El ateísmo, la duda en Dios y las actividades anti-Dios van en contra del principio de Sahasrara y pueden cerrar este chakra o ejercer presión sobre él. Esto puede sentirse como un hormigueo o una sensación de pesadez en la parte superior de la cabeza. La mejor manera de mantener abierto nuestro Sahasrara es meditar con nuestra atención en este centro, que es el destino de nuestro viaje espiritual, y también evitar que nuestro ego y superyó se desarrollen. Son los pensamientos que tenemos y la presión de estas dos entidades del ego y el superyó los que cierran el Sahasrara y cortan nuestra conexión con lo Divino.

A medida que la conciencia humana se une a lo Divino cuando el Kundalini emerge a través del Sahasrara, nos convertimos en vehículos del poder omnipresente y comenzamos a experimentar un nivel más sutil de comunicación.consciencia colectiva. Esta forma de conciencia nos permite percibirnos a nosotros mismos y a los demás directamente a través de nuestro sistema nervioso central, en lugar de simplemente a través de percepciones externas limitadas por los cinco sentidos. Esta es la conciencia vibratoria que nos permite sentir en nuestras palmas o incluso en nuestro cuerpo, dónde está el problema, dentro o fuera de nosotros, y aclararlo con el poder del Kundalini.

Nos volvemos como un barómetro, sintiendo el estado sutil de nuestro ser y de nuestro entorno o cualquier cosa a la que ponemos nuestra atención, y automáticamente neutralizamos la negatividad con la que entramos en contacto. También aprendemos a apreciar la verdadera profundidad y belleza de otra persona a través de las vibraciones que sentimos, en lugar de basarnos en apariencias superficiales. Éste es el verdadero conocimiento de lo absoluto, percibido a través del Sahasrara después de nuestra realización del Ser.

Todos tenemos un poderoso radar allá arriba, en el Sahasrara, que puede guiarnos en nuestra vida hacia el bien y ayudarnos a evitar el mal. Dentro de nosotros hay una computadora divina incorporada lista para funcionar con una precisión superior a nuestro pensamiento limitado, así como todos los procesos vivos funcionan espontáneamente sin la participación de la mente. Es sólo cuestión de conectarlo a la red eléctrica a través de nuestra realización del Ser.

Shri Mataji sobre el chakra Sahasrara²⁹:

“Por último, pero no menos importante, está el centro del área límbica, que es muy importante. Ahora no sé si se ha descubierto o no, pero se descubrirá muy pronto, que cosas muy fuertes como el crack [cocaína] y [todo lo que contiene] contienen ácido sulfúrico, que no va a ninguna parte del cuerpo. pero simplemente se precipita hacia [el] área límbica. Ahora bien, esta área límbica es un lugar hueco que tiene todas [las] ​​células que son muy sensibles a la alegría, a la felicidad, pero se vuelven entumecidas, tan entumecidas que [ni siquiera] la música ordinaria no se puede escuchar.

Alguien tiene que gritarte, tiene que gritarte, tiene que saltar sobre él, de lo contrario no podrás disfrutar.

Entonces tiene que ser cada vez peor y peor y peor. No sé ahora con el crack, más tarde podrían desarrollar algo más venenoso, porque tiene que excitar esta zona límbica que es algo tan importante. Pero tan pronto como el Kundalini entra en esa área, el área límbica, ella la calma y se abre y luego la Kundalini emerge del área del hueso fontanela y se conecta con el poder omnipresente.

Entonces empiezas a sentir la brisa fresca en tu mano. Puedes sentirlo por todas partes. Algunas personas, que al principio sintieron la brisa fresca, no lo podían creer así que cerraron las puertas, todo, y luego se sentaron a ver. ¡Aún así lo sentían! Pero funciona, funciona en el sentido de que te empoderas. Te vuelves pacífico, te conviertes en testigo. Te empoderas para poder dar la realización a los demás. Puedes elevar su Kundalini de esta manera y puedes establecer esa conexión. Puedes hacerlo y este es tu derecho a tenerlo, esto es lo que te dará significado. De lo contrario, hasta ahora, todo lo que hemos estado haciendo es muy frustrante”.

En otra ocasión, Shri Mataji describe las características únicas del chakra Sahasrara: “Hoy es un gran día, debo decir, para celebrar Sahasrara […]. Es algo muy singular lo que ha sucedido: que vuestros Sahasraras se hayan abierto.

Había muy pocas personas en todo este mundo: había algunos sufíes, algunos santos, algunas otras personas también en China, lo sé, pero muy pocas. Muy pocos lograron abrir su Sahasrara. Así que todo lo que dijeron o escribieron nunca fue entendido por la gente. De hecho, los torturaron, los crucificaron e hicieron todo tipo de cosas horribles porque no podían soportar que alguien se diera cuenta de esto.

Así que es un gran día porque colectivamente este Sahasrara se ha abierto. Cada uno de ustedes lo tiene. También en todo el mundo hay muchas personas que tienen sus Sahasraras abiertos. […] Algunos han crecido mucho después de obtener sus realizaciones, mucho. Han entendido muy bien Sahaja Yoga y han desarrollado su profundidad y su conciencia es realmente una gran conciencia de unidad con lo Divino.

Ser uno con lo Divino es la mayor bendición para los seres humanos. […] Así, en Sahaja Yoga han venido tantas personas cuyo Sahasrara estaba completamente abierto y sintieron su profundidad. Primero debes sentir tu profundidad. Si no sientes tu profundidad y no eres uno con tu personalidad, que es tan profunda, entonces no podrás disfrutar de la realización del Ser.

Primero que nada debes entenderte a ti mismo. Si no te entiendes a ti mismo, ¿cómo podrás entender a los demás? No puedes. Entonces, primero este Sahasrara debe abrirse completamente. Totalmente significa unidad completa con lo Divino. Eso no es difícil. Sólo tienes que meditar un poco y luego todo funcionará. Ha funcionado en muchas personas. Estoy muy feliz de ver y conocer a personas así en Sahaja Yoga, que han logrado tanta colectividad y también la conciencia de un alma realizada.

El ego es el mayor obstáculo para vuestro ascenso. Verás, ese ego está en un lugar donde simplemente tienes que cruzar para ir a Sahasrara, y de otra manera romper Sahasrara es muy fácil. Pero si hay ego, ya estás perdido en ese ego.

Entonces, contra todo esto, uno tiene que entender eso de “cuídate”. ¿Soy egoísta? El ego es muy limitado. Te vuelve limitado y no ves el propósito de tu vida. […] Pero si tienes […] un temperamento sin ego, entonces eres muy eficaz: todo el poder funciona”.

Capítulo 12. Los tres canales de energía

Los canales de energía izquierdo, derecho y central corresponden a las tres tendencias básicas que impulsan nuestra existencia. El canal izquierdo corresponde a nuestro poder de deseo, emociones, sentimientos y nuestro pasado. Nuestros deseos son esenciales para la acción, ya que sin su impulso no tendríamos nada sobre lo que actuar.

El canal izquierdo es el lado femenino de la energía lunar, llamado comoYinen la tradición china. Comienza en el chakra Mooladhara y recorre el lado izquierdo del cuerpo, cruzando el chakra Agnya hasta el lado derecho de la cabeza, donde su terminación es el superyó.

La mayor cualidad del lado izquierdo es darnos gozo, que es la condición estable del Espíritu. No importa lo que pasemos, este gozo del Espíritu siempre está presente, aunque no siempre lo sintamos. Este sentimiento es evidente en los niños pequeños que rápidamente se recuperan de cualquier cosa que les perturbe y retoman su estado de alegría, tal vez por su mayor sensibilidad a su Espíritu. El amor y la devoción también están asociados con el lado izquierdo porque provienen del corazón.

El corazón, en el que reside el Espíritu, es el órgano principal del lado izquierdo. Sin embargo, las emociones del corazón deben mantenerse en equilibrio adecuado, en sintonía con el Espíritu. Las personas que se inclinan demasiado hacia el lado izquierdo se vuelven letárgicas, demasiado emocionales y deprimidas, sin encontrar ningún propósito para su vida. Tienden a quedarse dormidos y también pueden volverse autoindulgentes y astutos, guiados por sus deseos y atracciones. Tienen tendencia a vivir en su pasado y a soñar despiertos con sus preocupaciones y miserias.

Aunque puedan sufrir de inseguridad o un complejo de inferioridad, las personas del lado izquierdo pueden agredir a los demás de manera sutil quejándose todo el tiempo o, si el superyó está muy hinchado, chismorreando, apuñalando por la espalda e intrigando contra otras personas. A nivel físico, el lado izquierdo puede desencadenar multitud de enfermedades, por ejemplo depresión, problemas cardíacos y cáncer. Todos los problemas del lado izquierdo se pueden superar si se corrige el desequilibrio en este canal.

Un estudio realizado en la Universidad de Exeter, Reino Unido, demostró que Sahaja Yoga tiene un efecto terapéutico beneficioso sobre los síntomas de pacientes con depresión y ansiedad.³⁰.

Veinticuatro pacientes con depresión y ansiedad se dividieron en tres grupos: un grupo que recibió Meditación Sahaja durante 6 semanas, un grupo que recibió el tratamiento conductual convencional para la depresión, es decir, TCC (terapia cognitivo-conductual), y un grupo de control que no recibió ningún tratamiento.

El grupo tratado con Meditación Sahaja en comparación con el grupo no tratado mostró una reducción estadísticamente significativa en los síntomas de ansiedad, depresión y una mejora en la salud mental general. A nivel de tendencia, el grupo de Meditación Sahaja también mostró mejoras en comparación con el grupo tratado con TCC.

El estudio muestra que la meditación Sahaja tiene un efecto visible en la mejora de los síntomas de depresión y ansiedad, que fue significativamente más pronunciado que el tratamiento conductual convencional para el trastorno.

*

El canal correcto de energía corresponde a la acción, a la actividad física y mental. Corresponde al futuro y es el lado caliente de la energía solar dentro de nosotros, llamado comoCualpor los chinos. Comienza en el chakra Swadhishthan y recorre el lado derecho del cuerpo, cruzando el chakra Agnya hasta el lado izquierdo del cerebro, donde su terminación es el ego.

Las personas que están en el lado derecho pueden volverse hiperactivas, inquietas, agresivas e incluso violentas. Por lo general, tienen un hígado caliente que hace que sus pensamientos se aceleren en su cabeza y les provoca una personalidad seca y de mal genio. Pueden sufrir de insomnio ya que, aunque se mantienen muy ocupados durante el día, no pueden quedarse quietos durante la noche.

Las personas del lado derecho tienden a desarrollar ego debido al calor que sube por su canal derecho hasta el chakra Agnya. Bajo la influencia y el control de su ego, pueden justificar cualquiera de sus acciones con la firme creencia de que son "necesarias" y "lógicas". Estas personas no piensan en nada y se consideran dueños del mundo y tienen derecho a menospreciar a los demás. Hitler y Napoleón fueron ejemplos extremos de ese comportamiento derechista. Ir demasiado hacia el lado derecho también puede provocar muchas enfermedades, algunos ejemplos de las cuales son la parálisis, los trastornos cardíacos y la enfermedad de Alzheimer.

Es difícil mantener el equilibrio en el acelerado entorno actual, creado por el materialismo y la codicia que se manifiestan en el ambiente de competencia despiadada de la cultura corporativa moderna. Sin embargo, a través de las técnicas de Meditación Sahaja, todos los desequilibrios en los lados izquierdo y derecho se pueden corregir de forma natural, sin ningún efecto secundario.

La acción adecuada resulta cuando uno se desapega de los frutos de sus actividades y se da cuenta de que no somos nosotros quienes los hacemos, sino que es el poder divino el que hace todo mientras nosotros simplemente nos dejamos llevar.

*

El canal central es el camino de nuestra evolución espiritual. Es a través de este canal que el Kundalini se eleva en el momento de nuestra autorrealización. El poder de este canal sostiene nuestro ascenso espiritual y nos impide llegar a los extremos de los lados izquierdo y derecho. Corresponde al camino del conocimiento –Yoga Gyana.

Mientras que los canales de energía izquierdo y derecho corresponden a los lados izquierdo y derecho de nuestro sistema nervioso simpático, el canal central corresponde al sistema nervioso parasimpático. El lado derecho puede considerarse como nuestro acelerador y el lado izquierdo es como nuestro freno. Si bien estos dos canales pueden poner tensión en nuestro ser tirando los chakras hacia un lado u otro, el canal central nos relaja activando el parasimpático.

Las personas que están en el centro se preocupan por su equilibrio físico, mental y emocional y en general se interesan por su crecimiento espiritual. Sin embargo, incluso estas nobles tendencias pueden caer en el ritualismo y el fanatismo antes de que se despierte el Kundalini, que es la única manera en que podemos salir de nuestro limitado "caparazón" del ego y el superyó, donde podemos ser dominados por las tendencias correspondientes al Tres canales de energía.

Después de la realización del Ser, trascendemos estas tendencias y gradualmente nos convertimos en una persona muy espontánea, desapegada y no molesta por las cosas pequeñas, pero al mismo tiempo extremadamente amorosa y compasiva hacia otras personas. Nos convertimos en una personalidad libre cuando somos guiados por el poder divino en nuestras decisiones. La libertad ahora se manifiesta no como abandono a nuestros deseos, sino como la libertad suprema del Espíritu donde no estamos esclavizados ni dominados por nada, y estamos libres de las ataduras de nuestro propio ego y superyó que son la causa de toda nuestra infelicidad. Esta libertad suprema es la bendición de la conciencia colectiva, que se expresa como paz y alegría.

Capítulo 13. Milagros del Poder Divino

Una vez que nos conectamos con el poder divino omnipresente a través de la autorrealización y continuamos estableciendo esta conexión inicial a través de la meditación regular, la noción de milagro comienza a perder gradualmente su significado a medida que vemos este poder trabajando en nuestra vida diaria. Nos damos cuenta de que este poder divino hace todo en el universo y su capacidad de actuar va más allá de nuestra limitada comprensión.

El poder omnipresente organiza, actúa y, sobre todo, nos ama. Nunca supimos que somos amados por este poder divino, pero después de la realización del Ser podemos sentir su amorosa protección cuidándonos en cada paso.

Una vez estuve involucrado en un accidente en el que el automóvil en el que íbamos mi esposa y yo se salió de la carretera y cayó al área de césped entre los carriles de entrada y salida. Se volcó y se deslizó sobre su techo durante varios segundos que parecieron una eternidad: a 112 kilómetros por hora. Luego giró de nuevo y aterrizó sobre sus cuatro ruedas. Algunos coches se detuvieron y la gente vino a preguntarnos si necesitábamos una ambulancia. Para su estupefacción, mi esposa y yo les dimos las gracias pero declinamos, salimos del auto y nos alejamos. Nuestro auto nuevo quedó destrozado, pero no tuvimos ni un solo rasguño. Sólo tenía un pequeño chichón en la cabeza, de esos que sólo duelen cuando lo presionas. Años más tarde, al recordar este suceso sólo pude relacionarlo con la película “Unbreakable” de M. Night Shyamalan. Me pregunto si el Sr. Shyamalan es consciente de que, en cierto modo, existen personas similares a su personaje cinematográfico (y en mayor número de lo que él supondría).

El poder omnipresente incluso nos protege de la agresión física, de los ataques de otras personas. Una vez estuve en un campamento Sahaja en la India junto con miles de sahaja yoguis de todo el mundo. Éstas son ocasiones para un tremendo crecimiento espiritual, vibraciones muy poderosas y, al mismo tiempo, muchos momentos de alegría en la colectividad de los yoguis. Sin embargo, ese año en particular surgió un problema bastante inusual cuando nuestro dichoso campamento fue infiltrado por un loco que se hacía pasar por un sahaja yogui y que sólo buscaba causar problemas. Todos pudieron ver que no estaba actuando como un sahaja yogui, pero decidieron dejarlo en paz.

Llegó a la puerta de uno de los barracones donde veintitantos hombres sahaja yoguis, incluido yo, teníamos nuestros dormitorios. Tenía un palo grande y grueso en la mano y maldecía a todos desde afuera de la puerta del cuartel. Estaba meditando en ese momento, pero fue tan surrealista escuchar esas palabras en la atmósfera pura del campamento, que me giré para ver qué estaba pasando. Me vio, me preguntó cómo me llamaba y me pidió que saliera. Recordé por una fracción de segundo el poder omnipresente y me levanté. Aunque el loco estaba blandiendo su gran garrote, ni siquiera se me pasó por la cabeza que realmente se estaba preparando para golpearme con él.

Caminé sin miedo hacia la puerta y llegué justo al umbral, al marco de la puerta. Un paso más y habría estado afuera, donde me habría golpeado tan rápido que ni siquiera podría haber visto el golpe, causándome graves lesiones (más tarde supe que era un experto en artes marciales; estas personas son rápidas). Pero no tan rápido como el poder divino. Durante esa fracción de segundo en que me encontré en el marco de la puerta, un sahaja yogui ruso muy alto y bien formado que compartía el mismo cuartel, pasó como un relámpago a través de la puerta y aterrizó sobre el loco artista marcial. que estaba preocupado por mí, le arrebató el palo de las manos y lo hizo huir. Como aprendí ese día, nada, absolutamente nada, es más rápido, ni más fuerte, ni más sabio, ni más capaz que el poder divino y sus milagrosas formas de resolver problemas.

Para aquellos interesados ​​en saber qué le pasó al loco, pudo escapar de la ira del yogui ruso sólo para caer en los brazos de un fuerte yogui inglés que hablaba en serio. Atrapó al loco con una fuerza de hierro, lucharon un poco y llegaron al borde de un precipicio de 8 pies de altura. Se cayeron y el loco aterrizó de espaldas sobre unas grandes rocas, mientras el yogui inglés (que pesaba más de 200 libras) cayó encima de él. ¿Quién arregló para que eso sucediera? (Obviamente podría haber sido al revés, con el loco encima). Te dejaré adivinar la respuesta.

Nadie sabe si el loco se rompió algún hueso en esa caída, pero una cosa es segura: después de eso, quedó tranquilo y suave como un bebé. El yogui inglés lo llevaba literalmente de la mano. El loco fue enviado en un taxi con un sahaja yogui que lo subió a un avión de regreso a su país natal. Nuestro campamento Sahaja retomó sus actividades habituales y su estado de paz, alegría y vibraciones puras.

Todo el universo, el tiempo, el viento y la atmósfera se mueven bajo la dirección del poder omnipresente. Todo lo que tienes que hacer es volverte uno con ello, a través de la realización del Ser. Una vez, mientras estaba dando un programa público de Sahaja en el campus de la Universidad Purdue en Indiana, se activó la sirena de advertencia de tornado. Nunca había escuchado uno antes y como no sabía qué era, lo ignoré y seguí. Mientras tanto, las personas en la habitación comenzaron a inquietarse un poco y algunos incluso se levantaron y comenzaron a caminar hacia la puerta, buscando refugio. Cuando entendí de qué se trataba, sentí que no quería interrumpir la sesión y con calma dije: “¿por qué deberíamos dejar que este tornado interrumpa nuestra clase?” No iba a ninguna parte, así que invité a todos a sentarse.

Menos de treinta segundos después, la sirena se detuvo y continuamos nuestra clase sin ser molestados. Al día siguiente me enteré por un amigo de lo que realmente había pasado, corroborando la secuencia de los hechos en función del momento en que sonó la sirena y posteriormente se detuvo. Al parecer, esa tarde se habían avistado dos tornados cerca del campus. Uno había aterrizado a dos millas del campus y otro se estaba formando justo encima de nosotros y se estaba preparando para aterrizar. Luego, inesperadamente, el primer tornado se levantó del suelo y se alejó, mientras que el segundo se disolvió en el cielo antes de tocar tierra. Una vez más habíamos disfrutado de la protección total del poder al que nos habíamos conectado.

Al día siguiente recibí un correo electrónico de un amigo mío sahaja yogui en Nueva Jersey. Entre otras cosas preguntó: “¿y esos tornados?” Fingí ignorancia en mi respuesta: “¿qué tornados?” Luego me respondió por correo electrónico diciendo que la noche que tuvimos el programa público había habido una actividad de tornado muy intensa en todo el estado de Indiana. Lo que también fue noticia fue el hecho de que esa noche en particular el número de llamadas de emergencia relacionadas con tornados fue un 33% menor que el promedio, y ninguno de los expertos pudo encontrar una explicación lógica para esto.

Uno podría pensar que estos sucesos son puras coincidencias, cuando ocurren la primera vez, la segunda o incluso la décima vez. Pero a medida que siguen sucediendo, como si el poder divino quisiera convencernos de que realmente estamos conectados a él, después de un tiempo nos acostumbramos a tales acontecimientos que se vuelven parte de nuestra vida diaria. Curiosamente, a veces las cosas se resuelven de una forma distinta a la que habíamos imaginado, pero siempre se resuelven de la mejor manera posible. Por ejemplo, podemos desear y poner nuestra atención en mudarnos a un lugar diferente, pero puede que no funcione. Más tarde podremos darnos cuenta de que era mejor quedarnos donde estábamos y agradecer al poder divino por crear “obstáculos” a nuestro paso. Como dice la canción de los Rolling Stones, no siempre obtienes lo que quieres, pero obtienes lo que necesitas.

Una de las señoras que estaban en la clase esa tarde me dijo más tarde que usando vibraciones pudo ayudar a un familiar suyo a dejar de fumar en tres meses. También tuvo una experiencia poderosa que le mostró que, aunque era relativamente nueva en Sahaja, estaba bien conectada con el poder omnipresente y podía usarlo con resultados increíbles, incluso en una obra de teatro. Esto es lo que pasó.

Un día estaba caminando por el campus de Purdue entre mis clases y noté un patrón climático extraño. Llovía durante 10 a 15 minutos, luego paraba durante media hora y salía el sol, luego volvía a llover vigorosamente por un corto tiempo, luego volvía a parar, y así sucesivamente durante varias horas. No pensé mucho en ello hasta nuestro siguiente programa público, cuando la misma señora me contó lo que le había pasado ese mismo día, mientras trasladaba algunos muebles a la casa de su hijo. Para empezar, era un día lluvioso y le preocupaba un poco que los muebles se mojaran. Sin embargo, cuando detuvo la camioneta hasta su puerta para comenzar a cargar, dejó de llover. Pudo cargar todo lo que necesitaba sin una gota de lluvia y, tan pronto como se puso al volante, empezó a llover a cántaros. Cuando llegó a la casa de su hijo y se dispuso a descargar, la lluvia paró de nuevo, el tiempo suficiente para permitirle descargar todo. Cuando volvió a la furgoneta, empezó a llover de nuevo. Todo esto siguió sucediendo hasta que terminó de mover todos los muebles, lo que le llevó toda la tarde. "¡Ah, fuiste tú!" Exclamé con una sonrisa.

Pero lo que me sorprendió más que estos milagros es el hecho de que esta señora, a pesar de todas las pruebas que había recibido desde que comenzó a practicar Sahaja Yoga, no fue capaz de reconocer qué era esto y se dio cuenta de que todos estos milagros se debían a su Auto-realización y Práctica de Meditación Sahaja. Finalmente dejó de practicarlo en favor de otras disciplinas que prometían muchas cosas fantásticas, usaban palabras grandes y al final no le dieron más que confusión y tal vez una cuenta bancaria vacía. Esto me hizo pensar en la parábola sobre el conocimiento verdadero que caerá en la tierra como semillas, pero algunas caerán sobre una roca, otras serán devoradas por los pájaros, otras brotarán pero pronto morirán, y solo unas pocas crecerán y se volverán hermosas. , árboles fuertes y producen flores y frutos fragantes. La llave del tesoro puede caer en nuestro regazo, pero al final lo que cuenta es lo que hacemos con ella.

Nuestra emancipación como seres humanos y el cumplimiento de nuestro destino dependen de nuestro deseo, y también de nuestra inteligencia para reconocer la verdad una vez que la vemos. El poder omnipresente podía curar a la gente del tabaquismo, mover las nubes y controlar la lluvia, pero había una cosa que no podía hacer: cambiar la opinión de esta dama u obligarla a evolucionar espiritualmente abrazando el camino que había encontrado.

¿Por qué? Porque esta es una de las reglas fundamentales del juego cósmico que se viene jugando desde el comienzo de la creación: a los seres humanos se les da libre albedrío, y esto es algo que la Divinidad nunca traspasará. La Divinidad podría transformar instantáneamente una piedra en un ángel perfecto, pero la contribución de la piedra a este proceso sería nula. En estos tiempos modernos de confusión es fácil ir por el camino equivocado y difícil elegir el camino ascendente. Sin embargo, si tenemos éxito y adoptamos el camino correcto, las recompensas de nuestra evolución espiritual serán tremendas, porque estos son los Tiempos de Floración, cuando podemos florecer y cumplir un destino que tal vez ni siquiera sabíamos que nos esperaba.

Hay muchas historias de milagros que podría contar, tanto mías como de muchos otros sahaja yoguis. Pero por encima de todas estas historias está nuestra propia experiencia que nadie nos puede quitar, la que nos ayuda a atravesar momentos de confusión y nos recuerda lo que es real.

Capítulo 14. Testimonios de la Iluminación

Estas son personas como usted y como yo. Tuvieron que lidiar con todas las tribulaciones de la vida actual, ya sea en el mundo occidental o oriental, pero tenían una cosa en común: su ardiente deseo de encontrar la verdad última y alcanzar la iluminación. Alcanzaron su autorrealización a través del descubrimiento de Sahaja Yoga y sus vidas nunca volvieron a ser las mismas desde entonces. Sus historias son sólo algunas de muchas más que reflejan transformaciones asombrosas similares. Así es como lo hicieron, o mejor dicho, cómo lo encontraron y lo experimentaron.

Los testimonios que aparecen a continuación fueron recopilados por alguien muy cercano y querido para mí – mi esposa Bárbara – y, dado su incansable trabajo al entrevistar a un gran número de sahaja yoguis y transcribir sus historias, comenzaré con su testimonio.

*

Había estado buscando respuestas a tantas preguntas de la vida desde mi infancia. Al ver que no llegaba a ninguna parte y que estaba cansado por el gran esfuerzo, a los veintitrés años prácticamente me di por vencido y decidí que si no podía vivir una vida plena, al menos podía adormecer el dolor.

Fue en este modo de “fiesta” autodestructiva que conocí a un buen amigo llamado Ransom. También fue un gran buscador. Tenía un brillo claro en sus ojos azules y prácticamente me levantó, me quitó el polvo y me puso de nuevo en el camino.

Ransom compartió conmigo algunos libros sobre espiritualidad alternativa. Disfruté leyendo uno escrito sobre cierto gurú, pero cuando llegó la parte sobre este “santo” que tenía relaciones impuras con muchas de sus discípulas, sentí ganas de enfermarme. De alguna manera sabía por dentro que había reglas para los gurús auténticos. Otra regla que de alguna manera conocía era que la enseñanza espiritual no podía costar nada. Ransom y yo descubrimos un campamento de meditación budista en Massachusetts donde se medita en silencio durante 10 días. Era gratis e hicimos un pacto de que iríamos durante el próximo verano. Teníamos grandes esperanzas de que de alguna manera ascenderíamos en nuestro ascenso espiritual realizando tales austeridades.

Un día de la primavera de 1991 pasé por una especie de panadería new age después de trabajar en un turno diurno. En el interior de la puerta de entrada alguien había pegado un cartel con la foto de una señora india. Mis ojos se dirigieron directamente a su rostro y una voz dentro de mí dijo en voz bastante alta: "Esto es para mí". Mi mente se preguntaba sobre esa voz pero supuse que se refería al hecho de que ella era una mujer. Habiendo sido criada como católica, estaba segura de que no estaba interesada en ninguna religión dominada por hombres. Anoté la hora y el lugar y me alegró leer “Siempre gratis” al final del cartel.

Regresé a casa emocionado de llamar a Ransom para darle la noticia. Él estaba en mi casa hablando con mi compañero de cuarto cuando llegué, así que le conté con entusiasmo sobre la señora india que daba el programa. Mientras intentaba recordar los detalles se levantó y sacó de su bolsillo un folleto con la misma fotografía que alguien le había regalado en la calle esa tarde. Había venido a mi casa a contarme sobre el mismo programa. ¡Kismet! Sabíamos que teníamos que irnos aunque ambos teníamos que trabajar los viernes por la noche. Trabajamos en una pizzería local todos los viernes y contábamos con ese dinero, pero esto era algo más allá de cuestiones materiales, así que presentamos nuestras hojas para que alguien tomara nuestros turnos y sorprendentemente ambos fuimos reemplazados.

No tenía coche, así que fuimos a casa de Ransom con su prometido y otros dos amigos. Estaba a 20 minutos en un colegio comunitario y casi todos en la sala pensaron que la señora india estaría allí para hablar con nosotros. Un hombre que había estado practicando este método de meditación durante un tiempo hizo una introducción y afirmó que esa noche obtendríamos nuestra realización del Ser.

Sentí la necesidad de salir de la habitación; había leído sobre la realización del Ser y la iluminación de Buda durante horas en bibliotecas y mi anhelo era palpable, pero tenerlo ahora mismo, ¿qué pasaría? ¿Cómo llegaría a casa? ¿Recordaría dónde vivía si me fusionara con lo Divino? Tener esta sed desesperada saciada me asustaba, ¿qué seguiría o podría seguir? Como buscador te acostumbras a hablar, discutir, pensar, realmente no tienes la oportunidad de “hacer” mucho. De alguna manera me quedé en mi asiento mientras ponía una cinta de vídeo que mostraba un programa dado por la señora india en la fotografía. Supe que su nombre era Shri Mataji Nirmala Devi y que el método que había creado se llamaba Sahaja Yoga – Realización espontánea del Ser.

En algún momento nos pidieron que cerráramos los ojos. Yo era un alma tan desconfiada que de hecho puse mi bolso entre mis pies para que si estas personas quisieran robar mi dinero, yo lo sintiera. Los yoguis vinieron detrás de nosotros y trabajaron en nosotros. Podía sentir algo sobre mi cabeza tirando, pero no podía sentir la brisa fresca que llamaban “vibraciones” y que es la manifestación de esta conexión con lo Divino. Ransom podía sentirlo.

Lo que sentí fue un cambio en mi estado interior de conciencia: estaba en paz. Por fin me sentía reconfortado y satisfecho. Este tipo de sentimiento lo había sentido antes cuando iba a acampar durante muchos días al bosque o a la montaña: después de un par de días ya no tenía la sensación del tiempo segmentado en horas, cogí un ritmo más natural, mis pensamientos dispersos en el aire y estaba muy consciente de mi entorno. Este mismo sentimiento me llegó después de sólo diez minutos de esta meditación. No tenía ninguna prueba tangible ya que no podía sentir las vibraciones, pero la prueba interna definitivamente estaba ahí. Ransom y yo decidimos que tendríamos que tomarnos más tiempo libre los viernes por la noche. Así que cada viernes íbamos al programa, que incluía ver una cinta de vídeo. Al principio tuve dificultades para entender el acento de Shri Mataji, pero lo que pude entender me confirmó su gran conocimiento.

Shri Mataji habló de preguntas muy profundas con una calidez, un humor y una sencillez que resultaron impactantes porque eran muy naturales. Después de la cinta, los yoguis trabajaban con nosotros y esta fue la mejor meditación que tuve en toda la semana. Tenía un espacio muy modesto para meditar en mi dormitorio, pero todavía no era nada regular. El método que encontré más efectivo para mí se llamó remojo de pies, en el que se medita con los pies en un recipiente con agua fría y salada. Esto ayudó a que mi atención se concentrara y pude sentir que mis pensamientos se ralentizaban. En cada programa los yoguis me preguntaban si podía sentir la brisa fresca y trataban de hacer cosas que pudieran ayudarme, pero aún así no podía sentir las vibraciones.

Aunque estaba funcionando conmigo. Cuando regresaba a casa del programa público cada semana, pasaba el resto de la noche escuchando música y limpiando mi casa. La forma en que vivía antes de la Realización era absolutamente sucia. Por supuesto mi madre, pero incluso mis amigos que tenían la misma edad se burlaban de mi desorden y suciedad. Ahora mis pisos brillaban y había un nuevo orden.

En mi comportamiento también hubo una limpieza. Para entonces yo trabajaba en dos restaurantes (había abandonado la universidad apenas dos meses antes) y uno era un lugar lujoso y exclusivo. Las personas hambrientas pueden ser exigentes y groseras, pero las personas ricas y hambrientas son aún peores. Terminaría mi turno con ambas manos temblando y necesitando tres tragos solo para sentirme tranquilo. Por supuesto, una vez que hayas tomado tres tragos, ¿por qué deberías detenerte ahí? La diversión apenas está comenzando.

Después de un par de meses de meditación descubrí que ya no podía disfrutar bebiendo. Al principio no podía entenderlo; de repente, este hábito en el que estaba tan involucrado se volvió contra mí y me hizo sentir deprimido. Probé diferentes tipos de alcohol para ver si eso ayudaba, pero aun así me sentía desinflado en lugar de eufórico. Bebí tragos de alcohol con café pensando que la cafeína podría levantarme, pero tampoco funcionó. Finalmente, un día me sorprendió el hecho de que ya no estaba tenso al final de mi turno. Desde que había estado haciendo esta meditación estaba en un estado de euforia natural, por lo que no necesitaba que el alcohol me relajara: estaba relajado.

Entonces tuve que tomar una gran decisión: detener la meditación y “disfrutar” como antes, o continuar la meditación y dejar de pasar tiempo con mis amigos. Dos veces antes, cuando tuve que tomar penicilina y no podía beber, me di cuenta de que estar sobrio en compañía de gente borracha es una tortura. Cuando además estás borracho, todo el mundo parece más inteligente, más divertido y más colorido que cuando estás sobrio y puedes ver las cosas desde una perspectiva más realista. Realmente me gustó este nuevo lado de mí y sentí que si me daba por vencido estaría perdiendo mi oportunidad de redención. Si estaba buscando sinceramente mi Espíritu, y créanme que lo había intentado casi todo, ¿cómo podría abandonar la búsqueda a causa del alcohol? Mi mayor temor era que mi pereza de alguna manera arruinara esta oportunidad única. Me llevó meses conseguir que mis meditaciones fueran regulares, pero siempre intentaba ir a las reuniones y que los yoguis trabajaran en mí.

Más tarde descubrí que toda la idea de que Cristo convierta el agua en vino es completamente absurda. La palabra hebreamientrasque traducen como “vino” puede significar vino o jugo de uva, y si hay alguna duda, hay decenas de amonestaciones en el resto de la Biblia contra el alcohol. Jesús, que era el hijo de Dios y personificaba la inocencia y la pureza, no podría haber dado a la gente una sustancia que va en contra de la conciencia humana, que lleva la conciencia a un nivel inferior en lugar de elevarla a una dimensión espiritual más elevada. Además, el zumo de uva necesita tiempo para pudrirse y convertirse en alcohol. Como descubriría más adelante, Shri Mataji también realizó el mismo milagro de convertir agua en jugo de uva cuando fue entrevistada por un reputado reportero italiano.

Así que durante un período de seis meses había cambiado de muchas maneras significativas, pero fue tan suave y sin esfuerzo que apenas me di cuenta. Todavía no entendía el significado de lo que había encontrado. Quizás por costumbre continué mi búsqueda.

Conocí a Ransom y su prometida en Massachusetts para la meditación budista y era muy diferente de los métodos Sahaja que estábamos aprendiendo. Tuvimos que levantarnos a las 4 de la mañana y meditar casi todo el día. Por la noche escuchábamos una cinta de vídeo de un hombre hablando, guiándonos, supongo. Todas las noches, cuando él aparecía, me daba un terrible dolor de cabeza; no me di cuenta de que lo que este hombre estaba diciendo no estaba en armonía con el Buda real y que por eso tenía tanto dolor. Una noche tuve una migraña tan horrible que realmente quería morirme para que se detuviera.

También noté que aunque no hablábamos, nuestras mentes estaban tan activas como siempre. Un día, cuando fui a cepillarme los dientes, encontré a una mujer leyendo con extremo interés el dorso de su botella de champú. Como puedes imaginar, después de unos días sin periódicos, televisión, libros, radio, etc., un bote de champú puede resultar muy estimulante. Estuve bastante deprimido durante los últimos días y seguía pidiendo hablar con la mujer que estaba al frente de la sala para saber “cómo” debía meditar.

Ella me decía que calmara mi mente. ¿Si pero como?" Llegó el último día y pronto seríamos libres y había imaginado que la experiencia me transformaría en una persona más fresca y pura. Por el contrario, lo que más recuerdo es que durante la última reunión de meditación mi mente se llenó de pensamientos pervertidos que eran muy perturbadores porque nunca antes los había tenido. Esto me hizo pensar que tal vez esta no era la respuesta que esperaba.

Algunos días después de regresar a casa, paré por casualidad en el ashram de Sahaja Yoga, un lugar donde los yoguis vivían juntos como familia. En ese momento sentí que nuestra relación había terminado, pero me recibieron muy dulcemente, con los brazos abiertos y me dieron una copia de un poema que Shri Mataji había escrito para los buscadores estadounidenses llamado "A mis hijos de las flores". Leí ese poema una y otra vez. Parecía estar lleno de un significado profundo y al leerlo pude sentir que algún significado entraba en mi ser, no solo estaba leyendo con mi mente sino que de alguna manera estaba alimentando mi alma. Lo reproduzco a continuación:

estas enojado con la vida

como niños pequeños

Cuya Madre se pierde en la oscuridad

Tu enfado expresando desesperación

Al final infructuoso de tu viaje

Te pones fealdad para descubrir la belleza.

Nombras todo lo falso en nombre de la verdad.

Drenas las emociones para llenar la copa del amor.

Mis dulces hijos, mis queridos

¿Cómo se puede conseguir la paz haciendo la guerra?

¿Contigo mismo, con tu ser, con la alegría misma?

Bastantes son tus esfuerzos de renuncia

La máscara artificial del consuelo

Ahora descansa en los pétalos de la flor de loto.

En el regazo de tu bondadosa Madre

Adornaré tu vida con hermosas flores.

Y llena tus momentos con alegre fragancia.

Ungiré tu cabeza con amor divino

Porque ya no puedo soportar tu tortura

Déjame sumergirte en el océano de alegría

Entonces pierdes tu ser en el mayor.

¿Quién sonríe en tu cáliz de Ser?

Escondido en secreto para burlarse de ti todo el tiempo.

Toma conciencia y lo encontrarás

Vibrando cada fibra con alegría dichosa

Cubriendo todo el Universo con luz

Ese día los yoguis me invitaron a un seminario en la costa este. Todos los sahaja yoguis del Medio Oeste y la parte oriental de Estados Unidos y Canadá se reunieron en un campamento de exploradores en Pensilvania. Había más de 100 personas de todos los ámbitos sociales, razas y edades. Hicimos muchas técnicas en la naturaleza y sentí su efecto muy fuertemente, realmente podía sentir cosas saliendo de mi sistema hacia el suelo. Mi atención era tan fresca, estaba completamente involucrada en cada actividad y esta vez podía ser irreflexivo sin ningún esfuerzo. Me daba vergüenza hablar con muchos adultos, pero disfrutaba estar con los hijos de los yoguis, me sentía como si fuera un niño otra vez.

Durante el último día mis manos empezaron a hablar, finalmente sentí las vibraciones y esta vez no fue solo un pequeño chorrito, estaban bañadas en una fuente de aire fresco. Estábamos dentro de un edificio con las puertas cerradas, pero realmente no tenía ninguna duda de que las vibraciones llegaban a mis manos. Después caminé o más bien brinqué alegremente por el sendero hasta mi cabaña. Yo, que había estado prácticamente destrozado hasta la médula por una vida de desconexión, estaba completo y fresco otra vez. Cuando los yoguis me dejaron en mi pequeña casa esa noche, mientras subía las escaleras traseras, supe que nunca volvería a ser el mismo y que continuaría esta meditación por el resto de mi vida.

Cuando conocí a Shri Mataji por primera vez, lo que más me llamó la atención fue lo vivaz que era. En 1992 tenía 69 años, pero cuando cruzó la puerta del aeropuerto sentí que estaba conociendo a una mujer de unos treinta y tantos años. Se veía tan fresca y su piel brillaba. Yo sostenía a una niña pequeña en mis brazos y ella jugaba suavemente con la niña mientras yo la observaba con gran interés. Tenía muchas ganas de saber más sobre quién era ella. Desde entonces, he notado muchas veces que hay una cierta electricidad silenciosa a su alrededor, y si estás cerca de ella, la sientes y te carga.

Cuando me di vuelta para salir del aeropuerto, pude percibir que había estado en contacto con alguien que es completamente puro. Sentí una luz brillante en el ser de Shri Mataji y cuando volví mi atención a mí mismo, me di cuenta de la oscuridad que aún persistía en mí, en mi cuerpo sutil. Mientras caminaba hacia el auto, mis pasos se sentían como si hubieran sido predeterminados, destinados, como si con cada paso la gravedad de este encuentro hiciera que mis pasos resonaran en el centro de la Tierra.

Bárbara, Estados Unidos

Recibí mi realización del Ser de mi hermano Ray en 1980, en Inglaterra. En aquel momento Sahaja Yoga no llevaba mucho tiempo establecido en Inglaterra y por eso era un momento muy especial. Muchos buscadores al principio venían de la era de las drogas y los hippies. Eran buscadores ardientes, a quienes no les preocupaba su estatus social, su dinero o su integración en la sociedad. A partir de esta atmósfera, una transformación milagrosa que tuvo lugar después de la realización del Ser, alteró por completo mi percepción sobre la vida, quién era yo y la importancia de ser parte de la sociedad. Contrariamente a mis creencias antes de la realización, estos códigos de conducta correctos después de la realización eran más que simples creencias, estaban integrados en mi personalidad. Ser capaz de cambiar una personalidad tan profundamente sin tener que retroceder los relojes y comenzar la reeducación en las escuelas es bastante extraordinario.

Mi madre, a pesar de ser judía practicante, vio tal cambio en mi hermano que supo que Shri Mataji debía ser alguien muy especial. Así que junto con mi familia recibí mi realización. Al principio no sentí la frialdad. Yo diría que me llevó unos nueve meses sentir algo ya que mi sistema sutil estaba bastante bloqueado. Pero sabía que todo tenía sentido y era tan lógico que seguí adelante. Por supuesto, ahora me doy cuenta de que Kundalini estaba trabajando lentamente a través de mí y se produjeron cambios de los que ni siquiera era consciente en ese momento. Las respuestas me llegarían de las preguntas y dudas más pequeñas, fortaleciendo mi fe y sanando mi alma.

Fue sólo a través de la profundidad de la meditación que realmente vi que se producían los cambios y toqué las profundidades y la belleza interior y tomé conciencia de una nueva conciencia vibratoria que podía usar todo el tiempo. Sentí que las cosas me abandonaban y tenía un flujo de creatividad increíble, que usé al escribir canciones. Parecía que el objetivo final de cualquier forma de arte debía usarse en conexión con lo Divino; de lo contrario, no tendría sentido. Mis depresiones desaparecieron, se estableció un equilibrio.

Si alguna vez siento que aparecen estos desequilibrios, puedo eliminarlos. En consecuencia, mi vida es mucho más alegre. No me preocupo, puedo viajar y disfrutar de estar con otras personas durmiendo en el suelo o quedándome despierto hasta altas horas de la noche sin sentirme cansado, refrescado por las vibraciones. La gente me ha dicho lo tranquila que parezco y lo mismo para mi marido. Por eso aprovecho estas ocasiones, siempre que puedo, para hablar sobre este maravilloso regalo de la realización.

En conclusión, no tengo ninguna duda de que sólo a través de esta autorrealización sobrevivirán realmente ésta y las generaciones futuras.

Sharon, Reino Unido

Fue en la primavera de 1993. Estaba en una entrevista de selección en la Escuela de Música. Toco la guitarra. No salió muy bien, así que estaba un poco triste. Después de la entrevista de selección quise volver a casa en tren. Fue en Bratislava donde nunca antes había estado solo y tuve que viajar cien kilómetros hasta casa. Cuando iba camino a la estación de tren, un chico que estaba conmigo en la entrevista de selección se me acercó y empezamos a hablar de música. Cuando llegamos a la estación me preguntó si no me gustaría ir con él a visitar a su profesor de música. Dijo que su maestro es muy bueno, así que tal vez sería posible convertirse en su discípulo. Entonces fuimos a la escuela de su maestro.

Después de la conversación con el maestro me convertí en su discípulo. Cuando ese chico estaba de camino a casa me dijo que debía encontrar a Igor, uno de los discípulos de ese maestro. Dijo que es realmente muy bueno con la guitarra y que puede enseñarme algo. Veinte minutos más tarde se acercó. Recuerdo que cuando entró a la clase sentí que lo conocía desde hacía mucho tiempo. Él también me miró de la misma manera. Luego vine a su clase para pedirle una partitura. Cuando entré a su clase vi en su pared una fotografía. Le pregunté: “¿Es este Shri Mataji?”. Primero me miró y luego a la pared. Luego me preguntó si conocía a Shri Mataji y le respondí que había visto su foto en alguna parte. Entonces me preguntó si me gustaría saber algo más sobre ella y su trabajo aquí. Dije si."

Nos sentamos y me habló de Shri Mataji y Sahaja Yoga. Luego me preguntó si me gustaría experimentar lo que había estado hablando. Respondí con mucho gusto. Se acercó a mí y me dijo que debía quitarme los zapatos y colocar las manos con las palmas hacia arriba sobre las rodillas. Luego puso su mano sobre mi fontanela. Cuando hizo eso, comencé a sentir mucha frialdad en mis manos y una paz inusual comenzó a inundarme. Me sentí vacío y silenciosamente feliz. La sensación más fuerte que tuve fue la sensación de que había estado corriendo y ahora podía detenerme. Podía sentir vibraciones, pero lo más importante para mí era el sentimiento dentro de mi ser, que era como cuando tienes mucha hambre y sed y obtienes la mejor comida y agua pura. El mismo día le di la Realización a mi esposa.

Esa experiencia fue la entrada al mundo de la verdadera alegría y del amor y cuidado de la Madre y el comienzo de muchas, muchas otras hermosas experiencias. Hoy no puedo describir con palabras el valor de Sahaja Yoga y Shri Mataji, pero lo siento en mi corazón. Es como una luz cuando lees el libro. ¿De qué sirve el libro sin luz? Pero la luz está aquí y rezo para permanecer siempre en sus rayos disfrutándola, entregándome a ella y reflejándola.

Dusan, Eslovaquia

Tuve la suerte de obtener mi realización en febrero de 1994. Había sido amigo de Calin durante tres años. Había visto un cartel sobre Shri Mataji y Sahaja Yoga en su oficina y en su dormitorio. Nunca le pregunté sobre Shri Mataji y él nunca se ofreció a hablarme sobre ella. Mirando hacia atrás, creo que me habló un par de veces sobre espiritualidad, pero yo tenía mis propias nociones. Por ejemplo, solía decir: "¿Por qué debería preocupar a Dios con mis propios problemas?". Yo era de la opinión que quien se acerca a Dios en momentos de necesidad no era del todo fiel. ¿Qué sabía yo? Luego, en diciembre de 1993, mi amiga se casó con Bárbara y ella le pidió que me invitara al programa público. Acepté sin reparos ni preguntas como si no importara si iba o no.

Al entrar en la habitación me sentí tímido y un poco tímido. Pusieron la cinta de vídeo del programa público que Shri Mataji había realizado en Cincinnati unos años antes. Durante todo el tiempo, tuve mis ojos fijos en la pantalla del televisor. No podía mover los ojos y estaba completamente desconsiderado. No puedo explicar cómo me sentí, pero algo pasó. Nos dimos cuenta después de eso. No sentí nada en la punta de mis dedos ni en mi Sahasrara. Los yoguis seguían diciendo que sentían frío en mi cabeza. Pero no pude estar de acuerdo porque no sentía nada. Pero sentí una inmensa paz interior.

Creo que después de ese día fumé uno o dos cigarrillos y cuando lo hacía no me gustaba. Lo mismo pasó con mi forma de beber. Estos eran signos físicos visibles de cambio. Los yoguis continuaron alimentando mi crecimiento espiritual mientras permanecieron en Lafayette. Me sentí parte de una familia extensa. Nada había sido tan alegre ni me había proporcionado tanta satisfacción en mi vida antes.

Shalab, Estados Unidos

Ya cuando era niño me enfrenté a las preguntas de la vida: su significado y su realización. Pronto comencé a buscar respuestas en ideas de ascetismo y deportes competitivos como fuente de felicidad para mí. De hecho, pensé que posiblemente había encontrado la clave de la felicidad para todos los seres humanos. Supongo que si no hubiera hecho deporte habría sido otra cosa. Realmente no habría importado cómo decidía buscar porque invariablemente la prueba de la experiencia de la vida pronto destrozó mis ilusiones y me llevó a ver la inutilidad de mis ideas infundadas: un año de duro entrenamiento en el ejército austríaco me demostró que torturar el cuerpo no era una forma de alcanzar la liberación espiritual; después de este año estaba vacío y perdido, y buscaba alguna fuente de energía.

De nuevo me encontraba sin respuestas, pero mucho más consciente que nunca de mi desorientación. Fue entonces, hace unos trece años, a la edad de diecinueve, que obtuve mi realización en uno de los programas semanales de Sahaja Yoga en Viena. La experiencia fue sutil y hermosa y, sin embargo, infinitamente poderosa. Una relajación penetró todo mi cuerpo junto con una especie de cosquillas de alegría. Y lo más grande fue que estaba absolutamente consciente. El ascenso del Kundalini y la ruptura del Sahasrara disolvieron toda desorientación y alcancé un estado de claridad cristalina.

Esta fue la respuesta a mis preguntas y también la realización de mi vida misma. Nadie me había explicado lo que debía sentir ni había intentado convencerme de nada. Había hecho mi propia experiencia personal e individual y desde ese momento supe que Sahaja Yoga me proporcionaría las respuestas a todas mis preguntas. La tranquilidad que experimenté fue tremenda y sentí como si finalmente hubiera llegado a casa.

A partir de ese momento medité todos los días, deseando volver a sentir esta alegría. Lentamente, el poder de esta suave y compasiva energía me transformó. Su efecto fue tan sutil que a menudo sólo unas semanas después noté los cambios. Ya no me enojaba en determinadas situaciones, espontáneamente me volví absolutamente moral y comencé a respetar los verdaderos valores de la sociedad. Comencé a comprender las Sagradas Escrituras de varias religiones, de modo que cuando las leí sentí que habían puesto en palabras lo que intuitivamente ya entendía. Esta intuición fue como un sexto sentido que me dio una poderosa discriminación entre lo que está bien o mal, lo santo o lo negativo, lo real o lo ilusorio.

Tuve una gran bendición de estar en presencia de Shri Mataji muchas veces durante mis primeros años en Sahaja Yoga y esto invariablemente me llevó a nuevas alturas meditativas y estados de conciencia; cada vez fue una transformación y un nuevo impulso en mi crecimiento espiritual.

Siguiendo Sahaja Yoga se ha hecho posible llevar una vida absolutamente normal, equilibrada y moral en medio de esta caótica y enferma sociedad occidental en la que vivo. La pureza de Sahaja Yoga me ha permitido comprender la relación pura entre hermano y hermana. Esto me ha ayudado a tener relaciones mucho mejores con todos, porque no hay pensamientos ocultos. La vida matrimonial es una fuente de alegría, felicidad y satisfacción en una relación basada en la confianza y la fe en la pareja que es un alma realizada. Un campo de la vida en el que he visto muy claramente el efecto de transformación de Sahaja Yoga es la educación. Durante seis años trabajé como tutor en un internado. Yo ya era sahaja yogui y deseaba profundamente el bienestar de los niños de allí. No hablé abiertamente de Sahaja Yoga, pero hice lo mejor que pude para usar el poder del deseo, la paciencia y la compasión para guiar a estos niños por un camino recto y ser almas satisfechas. Como sahaja yogui descubrí que estos poderes realmente funcionan y que la mayoría de los niños están muy agradecidos por ellos.

Pero donde vi el poder de Sahaja Yoga trabajar más eficazmente en el crecimiento de los niños fue en los diversos campamentos juveniles de Sahaja Yoga donde se reúnen tantas almas jóvenes realizadas. Su mero encuentro hace que las vibraciones fluyan y la atención divina se vuelve muy evidente. Si se les guía adecuadamente en esa atmósfera, esos niños a menudo habrán cambiado el curso de sus vidas de uno de entusiasmo e indulgencia a uno de alegría y rectitud, y lo harán por su propia voluntad.

Finalmente, mi mayor experiencia es que el poder de Sahaja Yoga es el amor – es el amor que nos aconseja y redime – el amor que es la fuente de nuestra verdadera alegría, felicidad y transformación, y este amor es el de una madre, de nuestra madre, Shri Mataji.

Bandera de Austria

Conocí Sahaja Yoga por primera vez cuando tenía doce años. Mi hermano había estado meditando durante algunas semanas y me ayudó a realizarme. Inmediatamente acepté lo que dijo como verdad sin siquiera pensarlo. Es muy fácil para los niños hacer esto porque en realidad no tienen ningún ego que les diga que duden de las cosas que consideran correctas. Además, desde que era muy joven, podía sentir las vibraciones fuertemente ya que mis chakras aún estaban bastante limpios.

Durante los siguientes años, meditaba sólo con mi hermano de vez en cuando. Cuando tenía unos dieciséis años, me di cuenta de la verdad de todo esto y de lo que realmente eran las vibraciones. Empecé a pensar más profundamente en estas cosas.

Cuando estaba en la escuela secundaria descubrí que necesitaba alguna manera de superarlo. Podía sentir toda la negatividad que estaba presente en una escuela secundaria, todas las fiestas que hay, todos los deseos materiales y ese tipo de cosas que no me atraían en absoluto. Tuve mi realización y supe la inutilidad de todo esto. Lo encontré muy agotador. Entonces comencé a meditar con más regularidad.

Durante los últimos dos años he estado meditando y remojando los pies todos los días y todas las noches y recientemente he asistido a reuniones colectivas. He notado cambios increíbles. No me encuentro preocupado por nada. Me encuentro viviendo sólo en el presente y disfrutando de todo lo que estoy haciendo. Puedo concentrarme mucho mejor en mis tareas escolares y en el calibre de mi trabajo, por lo que mis calificaciones han mejorado. Siento más amor hacia las personas que me rodean. Sé que cada situación siempre sale bien, así que no me detengo en los errores que creo haber cometido ni en los arrepentimientos que tengo. Me encuentro con ganas de hacer cosas amables por los demás y soy más consciente de los sentimientos de quienes me rodean. La mejor parte es que sé la verdad y sé por qué se han producido todos estos cambios en mí. Sé que no es porque sea una gran persona. Es porque soy una persona bendecida. Me han dado muchas bendiciones y todo en mi vida se ha vuelto mucho más feliz gracias a ello.

Sara, Reino Unido

Era febrero, estaba caminando por la calle principal de mi ciudad y vi un cartel anunciando clases gratuitas de meditación de Sahaja Yoga en la biblioteca del centro. Todavía recuerdo dos cosas: en primer lugar, el rostro llamativo de una mujer india en el cartel a quien esperaba encontrar en la biblioteca y, en segundo lugar, la leyenda "siempre libre". Traje a mis amigos conmigo a esas primeras clases. La mujer india que estaba en la biblioteca se veía diferente a la mujer de la fotografía, y su marido, un alemán, dirigía la clase. La experiencia de esas primeras clases fue como abrir una puerta a un nuevo nacimiento, a una nueva vida, pero no intentaré describir mis experiencias aquí. Probablemente no sean muy diferentes de historias que otros yoguis han descrito mejor que yo.

Ciertamente puedo reírme cuando reflexiono sobre la impresión que mi aparición debe haber causado en los sahaja yoguis de aquellos días, pero creo que estas cosas no son exclusivas de mi historia. Mi sorpresa ante el desinterés de mis amigos por Sahaja Yoga no es ciertamente única, ni tampoco la angustia que sentí al verlos alejarse. En lugar de eso, intentaré describir el giro de los acontecimientos durante el verano de 1996 y lo cerca que estuve de perderme para siempre.

La primavera de ese año la pasé viviendo y actuando con mis amigos casi como siempre lo había hecho, aunque ocasionalmente probaba las técnicas de meditación de las clases semanales de Sahaja fuera de clase, generalmente con resultados decepcionantes. Ahora, como yogui, puedo reflexionar sobre cómo los cigarrillos, las drogas, los entornos negativos y la vida caótica podrían alterar mi equilibrio interior lo suficiente como para dificultar la meditación fuera del colectivo. Sin embargo, las conferencias de Shri Mataji tuvieron un gran impacto en mí y la reconocí como la maestra espiritual que había estado buscando. El sentimiento de que debería seguir el camino de Sahaja Yoga y que nunca debería tener que buscar más allá de esto para mayores verdades estuvo de alguna manera dentro de mí desde el principio. Pero todavía mantenía abiertos todos los canales hacia las fuerzas negativas que me rodeaban. Y las fuerzas negativas dentro de mí se estaban reuniendo para un contraataque.

Para entonces, fuerzas autodestructivas dentro de mí se habían estado instalando en mi ser durante algunos años, y cuando la pareja que había estado viajando a nuestra ciudad para dar clases tomó el verano para viajar a Europa, esas fuerzas idearon un plan inteligente para robarme. de la verdad.Todavía soy bastante joven para sentar cabeza, razoné: “Ahora sé que no llegaré a ninguna parte con Sahaja Yoga hasta que deje los cigarrillos y las drogas, así que también podría divertirme un poco mientras llega el verano y poder convertirme en un sahaja yogui serio en mi vida”. Septiembre cuando se reanuden las clases.” Mis meditaciones se redujeron a nada, y en las cadenas interconectadas de amigos, música, drogas y dinero, construí un plan para una nueva dirección en la vida. Con mi hermosa novia a mi lado, proporcionaría drogas químicas a los jóvenes de mi ciudad, y libre de la necesidad de otros trabajos, podría dedicarme a mi obra de arte, así como a las fiestas organizadas con mis amigos integrando mi arte, luces. , música y drogas. Con el tiempo, por supuesto, mi carrera artística podría evolucionar hasta el punto en que pudiera reemplazar estos tipos de ingresos más dudosos. Por supuesto, con las clases de Sahaja Yoga comenzando de nuevo pronto y con Shri Mataji visitando Toronto en persona, yo también tendría que dejar las drogas, pero ¿qué daño tenía venderlas a otros? ¿De qué otra manera puede salir adelante un artista en apuros?

Fue con esta mentalidad peligrosa que caí cada vez más en un camino de autodestrucción, y fue con esta mentalidad que me paré una tarde de septiembre en la víspera de la llegada de Shri Mataji a Canadá con una bolsa de tabletas de éxtasis en la mano. Aunque había decidido dejar de consumir drogas cuando las clases de Sahaja habían comenzado de nuevo, me había convencido de que necesitaba probar las pastillas para saber su calidad antes de venderlas. Pero antes de tragar la píldora, oré para aprender algo de esta experiencia, para poder crecer gracias a ella.

Después de aproximadamente media hora mientras el químico obraba sus maravillas, la habitación comenzó a sentirse como si el mismo aire fuera un campo de energía, eléctrico y tangible. Todos los músculos de mi cuerpo parecían fluir con la misma energía, en una unidad zumbante y entumecida. Toda la energía del universo actuaba y reaccionaba con la energía que era mi cuerpo, y las suaves formas rítmicas que mi cuerpo tomaba mientras me movía eran hermosas, llenas de significado, un “cuerpo de conocimiento”, si puedes imaginarlo. Mis pensamientos me arrastraban en cientos de fantasías diferentes sobre adónde podría llevarme esta bolsa mágica de pastillas, cómo la danza podía impartir conocimiento y felicidad a los demás. Sin palabras… un conocimiento puro…

Espera un segundo, ahora aquí hay algo que reconozco.¡Me di cuenta de la comprensión por la que había orado! De hecho, éste era mi ego, ampliado al tamaño de mil egos. Esta fue la muerte de la espiritualidad. Como un martillo, los nuevos conceptos golpearon mi atención hiperconsciente: "No podría vender este ni ningún medicamento a nadie, y mucho menos tomarlo yo mismo, por muy lejos que me haya metido en este lío, no me importa lo que pase, Voy a marcharme”. Resolví lavarme las manos de todo lo que había comenzado. Muy honrado, fui con dos de mis hermanas al programa público de Shri Mataji, y como para completar mi historia de transformación para mí personalmente, Shri Mataji le dio a Toronto la bendición inaudita de quedarse y conocer personalmente a todos los buscadores. De esta manera, Shri Mataji curó mi frágil condición, tomando mis manos entre las suyas y limpiándome de aquello que me poseía, de modo que pude dejar de consumir drogas, alcohol y cigarrillos de la noche a la mañana y para siempre. Hasta el día de hoy no me han preocupado en lo más mínimo estas adicciones, y debo enfatizar que nunca fue de ninguna manera por mi propia firmeza, sino por lo que Shri Mataji y Sahaja Yoga han hecho por mí. Gracias una y otra vez.

Bill, Canadá

Conocí Sahaja Yoga por primera vez en nuestro Club Rotario de Estambul. Los sahaja yoguis vinieron e hicieron una presentación. Hasta ese momento había leído todos los libros espirituales que encontré y me creía un buscador, pero no un buscador. Con el fin de buscar la verdad, acudí a los masones, prometiéndoles crear una piedra cúbica a partir de una redonda... Fui a los sufíes, que predicaban la aplicación de mantras musulmanes (sagrados nombres de Allah) y la meditación para dar iluminación espiritual. . Mi viejo amigo y gurú, Ibrahim Baba, me decía que este es un camino largo y difícil por recorrer.

Pensé,Debe haber un cierto tipo de yoga que ayude a las personas a limpiar sus chakras.. Como había leído casi todos los libros espirituales del mercado, era consciente de los chakras y la limpieza. En ese momento mi vida estaba en ruinas. Había perdido mi trabajo como director general de una gran planta de producción y apenas diez días antes se había producido un incendio en el apartamento donde vivía con mi esposa y mis dos hijos.

Me sorprendió saber de los sahaja yoguis que uno puede limpiar sus chakras y ser su propio gurú. Después de recibir mi realización, fui a casa, le dije a mi esposa que había encontrado algo extraordinario y ambos comenzamos a ir al centro y a meditar regularmente.

Algo curioso sucedió durante ese tiempo. No había dejado de beber como tal, pero bebí cada vez menos. Me pasó que si tomaba aunque fuera un vaso de cerveza, al día siguiente tenía la presión baja. Cuando le pregunté a mi médico sobre esto, respondió que esperaría todo lo contrario. Una noche, durante una cena, mis anfitriones me preguntaron: "Saffet, tú eres el experto en vinos, prueba este nuevo vino en el mercado". Hice el espectáculo habitual, olí el corcho, el vino, miré a través del vaso en busca de residuos y finalmente lo bebí. Pero no pude tragarlo, todo el vino brotó de mi madre como una fuente. Todos estaban molestos y me preguntaban: "¿Tan malo es el vino?". Ese fue mi último sorbo de alcohol después de haber sido un bebedor social habitual durante treinta años. Entonces me di cuenta de la acción de mi propio Kundalini que no permite que elementos peligrosos entren a mi cuerpo. Todo esto sucedió en el año 1995.

Cuatro años después, en marzo de 1999, descubrimos que nuestro hijo de diecinueve años tenía leucemia. Sorprendidos por la noticia, lo llevamos al hospital y ese mismo día comenzaron el tratamiento de quimioterapia. Pero después del primer tratamiento de quimioterapia descubrieron que el tratamiento no ayudó y su análisis de sangre mostró algunos residuos de células malas. Entonces comenzaron un segundo tratamiento de quimioterapia. Durante ese tiempo, le estaba aplicando tratamientos de Sahaja Yoga y otros sahaja yoguis también venían y trabajaban con nuestro hijo todos los días.

Mientras Eren, nuestro hijo, todavía estaba en el hospital, Shri Mataji vino a visitar Estambul. Fui al hotel donde ella se hospedaba y le pedí que lo ayudara. Ella me dijo que no me preocupara y que deberíamos seguir dándole los tratamientos Sahaja para el lado izquierdo. Shri Mataji fue tan tranquilizador y me sentí tan relajado, como si tuviera una cálida charla con un miembro mayor de la familia.

Después de aproximadamente dos días, mientras esperábamos los resultados del análisis de sangre de Eren, ocurrió un verdadero milagro. Al ver los resultados del análisis de sangre, el médico gritó: "¡Esto no puede ser cierto, no había visto una recuperación tan rápida en toda mi vida!" Desde entonces las pruebas de Eren siempre han sido normales. Está más sano que nunca.

Saffet, Turquía

El recuerdo es agudo y dramático de la primera vez que mi Kundalini se elevó hace unos dieciocho años. Rodeado de una brisa fresca y suave, ¡sentí como si una autopista de dieciséis carriles se abriera dentro de mi espalda! Siguió un sentimiento de gran paz; me dio alegría.

Yo tenía entonces cuarenta y cinco años, era madre de tres hijos adultos, estaba divorciada y vivía en la ciudad de Nueva York, donde me había llevado mi trabajo en el desarrollo de empresas de minorías. Formados por un padre funcionario del gobierno y una madre voluntaria política y de desarrollo comunitario, no me dejaron ninguna duda.
que se suponía que debía ayudar a salvar el mundo. Sin embargo, el mundo estaba empeorando y mi proximidad a los líderes políticos y comunitarios me llevó a la convicción de que me había encontrado con el enemigo y ¡éramos nosotros! A menos que los seres humanos alcancemos un nivel superior para poder definir los problemas con una perspectiva nueva y mejor, nuestras llamadas “soluciones” seguirán fracasando.

En este cruce de vida comencé a intentar transformarme con mayor intensidad durante todas mis horas no laborales. Probé el asesoramiento de reevaluación, el Tai Chi, el Kriya Yoga y la marihuana, todo lo cual pronto dejó de ser útil para lograr un cambio permanente. También sufría una profunda depresión por el divorcio, me sentía distante de mis hijos y tenía relaciones largas e infelices en busca de un nuevo marido. Mi estado de ser oscilaba como un péndulo entre sentirme muy eufórico y lleno de energía, y largos períodos de llanto y letargo, deseando sólo ser un recluso.

Inmediatamente después de comenzar la práctica de Sahaja Yoga, mi optimismo fue restaurado. ¡Por fin había encontrado un método de autotransformación que realmente funcionaba! Mis meditaciones diarias produjeron pequeñas y sutiles mejoras de inmediato. Tanto los trastornos emocionales grandes como los pequeños comenzaron a disminuir dentro de mí, aunque en realidad nada había cambiado afuera. Continué trabajando en un entorno de mucho estrés (que ahora era en la banca) donde tanto los clientes como los empleados suelen estar molestos. Cuando me enojé, Sahaja Yoga me enseñó cómo recuperar inmediatamente el equilibrio. ¡Igualmente profundo fue el impacto que mi equilibrio restaurado tuvo en las personas que me rodeaban! Su estrés y malestar también comenzaron a disminuir. Comencé a darme cuenta de que no tenía que decir ni hacer nada, pero si simplemente podía sentirme positivo y proyectar compasión en una reunión, en el metro o en cualquier situación grupal, las reacciones de quienes me rodeaban rápidamente se volvieron más positivas. . Esta energía positiva era incluso más contagiosa que la negatividad.

Después de dos años de la limpieza sutil que viene con la práctica diaria de la meditación Sahaja Yoga, recuerdo haber alcanzado un hito. Pude comprobar la verdad de que es posible mantenerse en un estado estable de alegría y paz interior. Aunque seguí viviendo y trabajando en ambientes estresantes, ahora cuando la ira, el miedo o la depresión intentaron “inundar” mi continencia ya no lo lograron. Mis salidas hacia el lado izquierdo (demasiada emoción) o hacia el lado derecho (demasiado pensamiento o acción) ocurrían cada vez menos. Sahaja Yoga me había dado el “volante”, los “frenos” y el sistema de energía para volver al centro.

En una prueba continua sobre la verdad de la metodología de Sahaja Yoga, a los sesenta años, me casé con un hombre ucraniano de sesenta y dos años que también practica Sahaja Yoga. Al principio quedó claro que la “guerra fría” no había terminado. Luchamos con nuestros condicionamientos opuestos sobre muchos temas, pero especialmente aquellos que son 180 grados opuestos entre sí, como las diferencias en actitudes sobre la autoridad. Si no hubiéramos podido ser testigos de algunas de nuestras propias reacciones fanáticas y haber reflexionado sobre nuestra falta de capacidad para perdonar y olvidar, este matrimonio habría durado sólo unos pocos meses. ¡Qué milagro en los logros humanos! Qué descubrimiento tan revolucionario para lograr la verdadera paz mundial. Porque si la paz va a ser genuina, primero tiene que suceder dentro de nuestros propios corazones, luego en nuestras propias familias y finalmente puede suceder dentro de la comunidad.

Carolina, Estados Unidos

Nací en India pero actualmente trabajo en Aruba. Este es el lugar donde obtuve mi Auto realización y donde comenzó mi viaje en Sahaja Yoga.

Antes de venir a Aruba mi vida era un desastre. Había abandonado mis exámenes de CPA después de invertir un par de años de mi carrera. Trabajé y estudié mucho, pero ni siquiera entonces pude aprobar mis exámenes. Entonces decidí dejar los estudios y buscar trabajo en el extranjero. Vi un anuncio de trabajo en Aruba. No estaba solicitando el trabajo porque no estaba seguro de cómo sería el lugar. Pero luego me presenté a la entrevista y todo salió bien. Fui seleccionado y vine a Aruba. En Aruba escuché sobre Sahaja Yoga por medio de mi colega y comencé a asistir a reuniones todas las semanas. Al principio fue un poco difícil para mí porque todos sentían vibraciones menos yo. Pero luego, lenta y constantemente, después de meditar y remojar los pies con regularidad, comencé a sentir vibraciones.

Después de darme cuenta, toda mi perspectiva de la vida cambió y veo una nueva persona dentro de mí. Llevo más de un año en Sahaja.

Respecto a mi vida social no soy una persona que salga de fiestas etc. pero disfruto del colectivo Sahaja. Siempre que hay una reunión de Sahaja, me aseguro de asistir, de lo contrario siento que me estoy perdiendo algo. Lo más importante que me gusta de nuestro colectivo es que todos están felices y disfrutando y no ves a nadie quejándose o sintiéndose celoso.

Meditar todos los días me da gran alegría, satisfacción y tranquilidad. Simplemente sentarme a meditar me alivia de todas las tensiones y pensamientos que pasan por mi mente.

Esta alegría no se puede expresar con palabras, hay que sentirla. El poder de las vibraciones es fenomenal. Hay diferentes tratamientos en Sahaja Yoga que me ayudan a limpiar mis chakras y eliminar los obstáculos a mi evolución.

Comprobar las vibraciones antes de hacer algo importante me ayuda a tomar la decisión correcta y también me ayuda a guiar a otros yoguis que me piden sugerencias.

En el aspecto profesional tras llegar a Sahaja mi rendimiento ha mejorado. He alcanzado mis objetivos de ventas muy cómodamente. Siento que el camino está marcado para mí y simplemente lo estoy siguiendo.

Kishore, Aruba

Era enero de 1990, viernes 26.^then Burdeos, Francia. Estaba de camino a celebrar el cumpleaños de un amigo. De repente me di cuenta de que no tenía ningún don conmigo. Por suerte había un gran supermercado en el centro que todavía estaba abierto. Fui al segundo piso y rápidamente compré un regalo. Al salir de la tienda me detuve en una exposición en la galería del supermercado.

No correspondía al acoso comercial habitual del lugar. Había un ambiente agradable de coloridos tableros de hermosos dibujos que parecían representar flores. La gente de allí me dijo que las flores no eran simplemente flores sino “chakras”. Pasaron a darme cuenta de sus conocimientos.

Para mi sorpresa, este conocimiento no me pareció tan nuevo; era como algo ya conocido pero que aún no había salido a la superficie de mi conciencia. Sonaba tremendo pero de alguna manera parecía obvio. Los dos hombres me dijeron que quienes reciben la experiencia ilustrada en los tableros entran en una nueva conciencia y alcanzan alturas espirituales desconocidas hasta el día de hoy.

Aunque me intrigó lo que me dijeron, dudé porque esos dos hombres, a pesar de ser amables y pacientes, no me parecían particularmente evolucionados. Decidí investigar más antes de asistir a su programa el próximo martes.

Unos días después, el programa transcurrió sin problemas. La experiencia de la realización del Ser tuvo lugar sin que yo prestara especial atención. Los sahaja yoguis me dijeron más tarde que sentían que seguramente no volvería). Después del programa me fui y decidí ir a tomar una copa con unos amigos. Fue entonces cuando algo inusual empezó a suceder. Sentí que no debía beber esta copa de champán porque en mi interior algo más interesante intentaba manifestarse.

La raíz de este sentimiento fue para mí la sensación de estar reconectada con algo muy reconfortante, perdido de mi infancia; algo muy precioso y privado que intentaba despertar en mí, y este champán iba a perturbar ese despertar. Entonces me detuve, y desde ese momento la mayor parte de mi atención abandonó la reunión e intentó mantener contacto con esta pequeña “nueva” cosa preciosa que comenzaba a hablar desde lo más profundo de mí.

En ese momento yo tenía veinticinco años. Tomé la firme decisión de reiniciar los estudios que dejé hace diez años. Dejé la ciudad para vivir y estudiar en una pequeña ciudad cerca del mar y me dediqué al trabajo, al deporte y a las técnicas que me habían explicado la gente del programa Sahaj: el baño de pies. Todo lo que recordé de esa noche fue que para limpiar tu sistema sutil podías sentarte en el suelo para usar el elemento tierra o podías usar el elemento agua mojando los pies. Entonces, como era una persona que ahorraba tiempo, me daba un baño de pies todas las mañanas y meditaba sentado en el suelo al mismo tiempo (estoy de acuerdo en que no es muy práctico ni cómodo, pero sí eficiente).

Seguí con esta práctica durante tres meses. Francamente, luché con muchas dudas. Cuando piensas que eres muy independiente y espiritual, puede resultar difícil verte todos los días en esa situación: con los pies mojados y sentado en el suelo. Pero como probablemente había una base de honestidad dentro de mí, no estaba lista para renunciar a este tesoro que había encontrado en lo más profundo de mi ser y que todavía estaba más o menos ahí a lo largo de mi día a día.

Finalmente, después de recibir mi primer diploma real, volví a Burdeos y visité a mis amigos que estaban en su tradicional juerga de fin de semana. Estaban todos fumando, reunidos en un café, con una copa delante, en un ambiente de música hard rock. A mi atención sólo llegaron pensamientos sobre qué puedo hacer para “entretenerme”, es decir, cómo destruirme de la manera más agradable y superficial. De repente se volvió demasiado para mí. Salí corriendo e intenté desde el día siguiente reencontrarme con quienes me brindaron esta experiencia. Empecé a apegarme a ellos y rápidamente me ofrecieron un libro que comencé a leer y prácticamente comí, tragué y bebí. Después pude encontrar todo el verdadero conocimiento por mi cuenta. Entonces descubrí la fuente de todo este conocimiento y comenzó la transformación. Desde entonces sigo bebiendo de la fuente de este conocimiento cada vez que tengo sed y disfruto de la satisfacción de un borracho que bebe algo puro, elevado y eternamente edificante.

Christophe, Francia

Por lo que recuerdo, catorce años era la edad a la queIndiayYogaLlamó fuertemente mi atención en la búsqueda urgente dentro de mí de “algo superior” y de “algo más allá”.

Una espléndida mañana de primavera, camino al colegio secundario, me hice la gran pregunta: “¿Qué es ese «yo» o «mi» que nos llamamos de la misma manera cuando, obviamente, somos personas diferentes?” No pude encontrar la respuesta en ese momento.

Mi búsqueda continuó durante dieciséis años, leyendo sobre espiritualidad y diversos métodos de yoga, incluso practicando Hatha Yoga. Cada vez que me acerco de una forma u otra a la India, me trae sentimientos especiales y una especie de expectativa. Aún así, los grandes interrogantes continuaron, y también fuertes confusiones. No podía ver la salida del laberinto.

1990 fue el primer año de libertad para mi país después de que cayera la plaga comunista. Ese mismo año vi carteles de Shri Mataji Nirmala Devi en el centro de Bucarest. La señora de sonrisa serena y misteriosa estaba captando mi atención de una manera muy especial. Decidí acudir a la programación pública anunciada para el primero de agosto en el Salón Polivalente.

El día del programa, mientras esperaba a mi amigo en la estación de metro, pude sentir una especie de presencia alegre a mi alrededor, como si voces mudas llamaran mi atención sobre lo especial de esa maravillosa tarde de verano.

El gran salón se llenó con la delicada y suave fragancia del incienso indio, creando una atmósfera íntima. Me quedé asombrado al ver en el escenario un mar de flores alrededor de una silla, que sostenía una gran fotografía enmarcada de la dama india. Capté las miradas angelicales, puras y brillantes de algunos jóvenes que estaban cerca de mí y que llevaban insignias. Entendí que eran sahaja yoguis. Algo dentro de mí ya empezó a trabajar hacia el reconocimiento de una verdad largamente esperada.

Cada vez más fui transportado por mis percepciones a un mundo mucho más sutil cuando los yoguis comenzaron su presentación. El discurso me sorprendió, ya que era como si quisiera responderpalabra por palabratodas mis preguntas y aspiraciones tácitas y para revelarme el eslabón perdido que estuve buscando durante años, permitiéndome integrar y darle sentido a toda la existencia humana.El reconocimiento fue total, total, absoluto…Las mismas voces alegres me decían ahora con gran entusiasmo: “¡Disfruta plenamente, disfruta tu tan esperado momento de descubrir la Verdad!”

Después de la introducción, los yoguis nos invitaron a tener la experiencia de la realización del Ser. Estaba tenso y perturbado por malestares internos. Esa noche no pude sentir la brisa fresca. Pero lo sentí al día siguiente. De algún modo era completamente consciente de lo que iba a conseguir... o a perder.

Así es como llegué a responder mi pregunta de dieciséis años antes: descubrí que el “yo” que cada uno de nosotros llamamos es en realidad Uno, Único y esel espíritu puro. Más tarde supe que quien hizo posible que el ser humano conociera la respuesta a esta pregunta y alcanzara su salvación era, como iba a descubrir más adelante, una persona muy especial.

Mihaela, Rumania

Mi nombre es Martin y vivo en Linlithgow, Escocia. Recibí mi realización del Ser en febrero de 1991 de mi madre.

Acababa de regresar de un año en Australia buscando qué iba a hacer con mi vida, además del fútbol y la cerveza. Era una oportunidad de alejarme de todo lo que me había hecho ser como era y ser quien quería ser. Como todos, descubrí que la persona que más quería ser era yo mismo. Fuera de casa era más fácil, especialmente en Australia, que es uno de esos países que, mirando hacia atrás, puedes decir que te ha cambiado. Nunca quise unirme a grupos extraños o brigadas alegres, sino simplemente compartir sentimientos profundos con gente normal.

Después de más de un año fuera y de haber acumulado enormes deudas, regresé a casa a los veintiún años sin trabajo. Sin embargo, aun así me las arreglé para tener la sensación de que el futuro era tan brillante que iba a necesitar gafas de sol. No había descubierto lo que quería hacer con mi vida y aún no había conocido a personas que compartieran mi profunda inquietud por no conformarme con una vida ordinaria de trabajo, carrera, matrimonio, hijos, vacaciones y pasatiempos, jubilación. y muerte. Me sentí bastante sola en esos sentimientos e incluso aislada, en el ambiente de una buena noche de fiesta con muchos amigos.

Algo en el fondo me tenía preocupado por una insatisfacción por encontrar algo así como un destino mejor para mí. Mi madre me presentó Sahaja Yoga, la autorrealización y la meditación una noche y todo tuvo un sentido mágico para mí. Me sentí en paz, natural, normal y con una clara sensación de haberme beneficiado, pero no mucho más.

Cuando me dieron una cinta de audio de Shri Mataji, me emocionó escuchar cómo las pequeñas verdades que había reunido encajaban en una historia completa. Siempre sentí que todos y todas las religiones tienen razón hasta cierto punto, así que ¿por qué unirse a cualquiera de ellas, cuando ninguna tiene la historia completa? Luego Shri Mataji describió nada menos que toda la historia y cómo encajan todas. Sentí un gran respeto por la conciencia única que ella tenía.

Fue un momento muy emocionante de descubrimiento continuo, ya que conocí a otros sahaja yoguis que eran profundos (y normales). Pasé largas noches en conversaciones eternas. Con palabras recorrimos viajes esclarecedores donde revelamos nuestros sentimientos más profundos y resolvimos muchos problemas. El cabello bailaba sobre nuestras cabezas sin resaca para el día siguiente, solo una sensación cada vez más profunda de descubrir, crecer, absorber y cambiar.

Muchas cosas agradables comenzaron a suceder y una gran sensación de optimismo o fe en el futuro continuó creciendo en mí a medida que conocí a mi futura dulce esposa, tomé un mejor camino profesional y saldé milagrosamente todas mis deudas con tremenda energía.

Luego surgió un momento desafiante durante el primer año cuando me di cuenta, para mi sorpresa, de que no mucha gente quería obtener la realización del Ser y aprovechar todo lo que Shri Mataji claramente tenía para ofrecer libremente. Esto me hizo sentir como una rareza en medio de muchos viejos amigos, pero como mi vida en todos los demás aspectos seguía siendo encantadora y cada meditación me hacía sentir bien, no sentí ninguna razón para detenerme.

Cuanto más me involucraba, más beneficioso era: fui a reuniones nacionales, luego a reuniones internacionales, luego a una gira por la India, luego por Rusia, etc. Por primera vez en mi vida tuve sentimientos tan fuertes de estar exactamente donde estaba. se supone que es y no falta nada.

Sahaja Yoga, a través del amor por Shri Mataji que siento a mi manera personal, continúa nutriéndome en todos los aspectos. Toda mi vida está encantada y ahora puedo ver cómo el encanto se extiende a mi alrededor. Tengo una hermosa casa, una familia, trabajo por cuenta propia, me mantengo saludable, siempre tengo suficientes recursos para lo que es importante y disfruto de una tremenda satisfacción del alma con todos mis hermanos y hermanas sahaja. El tiempo lo dice todo y está demostrando el valor de Sahaja Yoga a cualquiera que se interese en mirar. Nos lleva con mucha sensibilidad por un camino de experiencia y crecimiento espiritual real a nuestro propio ritmo y, gradualmente, todos los que lo conocen pueden ver que algo grandioso está sucediendo. para ti. ¡¡Es el verdadero McCoy y qué alegría!!

Espero que la verdad de esto ayude a alguien, ya que muchos me han ayudado a mí.

Martín, Escocia

Todo sucedió a finales de 1995. La esposa de mi jefe vino a nuestra oficina y dijo que había visto un cartel interesante en la calle que hablaba de una especie de yoga. No estaba muy emocionado, pero dije: "Está bien, ¿por qué no vas?".

Nunca antes me interesó el yoga. Sólo había leído la Biblia, pero me resultaba difícil ver cómo podría ayudarme. Además, de vez en cuando leo el Padrenuestro. Estaba buscando formas correctas de vivir la vida, haciéndome preguntas como¿Por qué hice esto o aquello?y¿Por qué me metí en esta situación?, ¿Cuál es el motivo?Pero lo que más me interesaba era¿Qué debo hacer en la vida?ohevitar todotipos de problemas?Pensé que la respuesta era el dinero, porque podría traer la llamada independencia. Conseguí un buen trabajo y con el dinero y con el dinero que gané comencé a apostar en el casino. Obviamente estaba en el camino equivocado, obteniendo dinero, luego quemándolo y nuevamente buscando dinero. De esta manera me estaba volviendo cada vez más agresivo.

Un día, fui con tres de mis amigos a un programa Sahaja organizado por los sahaja yoguis de Kiev. No puedo decir que sentí la brisa fresca la primera vez. Lo que me llamó la atención fue que decían que nos enseñarían a eliminar bloqueos dentro de nosotros mismos.

Muchas veces antes había intentado poner mi atención dentro pero no entendía cómo. Ahora los sahaja yoguis dijeron que me enseñarían. Eso era algo nuevo. Sonó muy interesante.

No sentí ninguna vibración durante los siguientes tres o cuatro años, pero el remojo de pies y las meditaciones colectivas hicieron el trabajo. Hoy, después de asistir a dos eventos internacionales este año con Shri Mataji, siento que algo real está sucediendo dentro de mí todo el tiempo y entiendo cada vez más quién soy y lo grandioso que es Shri Mataji.

Sasha, Ucrania

Muy pocas personas son tan afortunadas como yo. Durante los últimos cinco años he tenido el enorme privilegio de dirigir reuniones semanales en Sahaja Yoga. He tenido la oportunidad de experimentar Sahaja Yoga de primera mano y luego disfrutar viendo sus manifestaciones en los demás.

Como muchas otras personas, pensaba que era única e intelectual. Cuando obtuve la realización del Ser, sentí un temblor de felicidad en mi corazón que rápidamente desapareció en la dura irrealidad de mis pensamientos. Pero mientras meditaba a diario, las burbujas de esta alegría seguían erosionando el peso de mis pensamientos.

Recibí mi autorrealización en la India. Había unas 100.000 personas reunidas para ver a Shri Mataji. Yo era escéptico pero la curiosidad me atrajo hacia ella. Debía haber estado a unos trescientos pies del escenario cuando llegó Shri Mataji. Llevaba un sari blanco y parecía resplandeciente, como mil soles. Sentí la piel de gallina y me sonrojé con un escalofrío que llegó a cada célula de mi cuerpo. Mis ojos estaban llenos de agua y no podía evitar que lloraran. ¡Qué sentimiento!

Mi mente estaba en silencio, aunque la charla comenzó más tarde. El resto fue bastante sencillo. Después, todos los problemas que enfrentaba se desvanecieron uno por uno. Las oportunidades aparecieron por todas partes. Y las cosas han salido fantásticamente. Cuando llegamos por primera vez a Aruba no había ni siquiera un sahaja yogui aquí. A lo largo de los años, nuestro colectivo ha crecido bastante y compartimos el amor y el afecto incluso más profundamente que en una familia "real".

También he tenido el privilegio de dirigir reuniones y ofrecer el profundo amor de Shri Mataji a los consumidores de drogas graves, entre otros. Los resultados son sorprendentes. He visto a tanta gente curarse en Sahaja Yoga que ya ni siquiera es un milagro: personas con asma, trastornos del sueño, depresión. Esta bendición nos llegó a todos, a pesar de nuestros defectos de carácter, sabiendo que en lo profundo de cada uno de nosotros hay una personalidad superior. Shri Mataji ve esto en todos y cada uno de nosotros.

Estamos verdaderamente bendecidos de estar aquí y vivos en este gran momento.

Bandera de India

Recibí mi autorrealización el 29 de noviembre de 1993. Estaba bastante escéptico cuando asistí a mi primera reunión, pero vine por las siguientes razones: una masajista me dijo que esta meditación podría curar una cicatriz que tenía en la espalda desde entonces. A los ocho años me golpeó un zapato. Y ella dijo que la reunión fue gratuita. Aunque en ese momento estaba involucrado en algo que pensé que era el viaje espiritual definitivo, también creía que todo sucede por una razón y por lo tanto sería miope ignorar esta sugerencia. Cuando entré a la reunión me acerqué a la mujer que parecía ser la líder y le pregunté si Sahaja Yoga podía curar mi cicatriz, porque por eso estaba allí.

Ella sonrió y dijo muy directa y dulcemente que eso no es de lo que se trata Sahaja Yoga. Ella dijo que era cierto, que la curación física es un subproducto de esta meditación, pero que era mucho más que eso. Entonces con eso, dije que realmente no tenía mucho sentido para mí quedarme y que me iría. Luego dijo algo que cambió mi vida para siempre: “Has llegado hasta aquí, ¿por qué no te quedas a la reunión?”. Habló con tanta calidez y generosidad de espíritu y sin presión alguna, que simplemente cedí a la invitación de esta mujer y me senté.

Escuché una charla fascinante sobre el sistema sutil dentro de nosotros que tenía mucho sentido para mí. Pero tenía muchas preguntas. Una de mis preguntas fue sobre la ira: "¿Qué haces con tu ira?" (El lugar dominante de la ira en mi vida era algo que quería cambiar). El orador dijo que la atención en la vida cambia. Las cosas que te hicieron enojar simplemente no provocarán esa reacción. Esa fue una respuesta interesante. Entonces, decidí probar esta meditación durante una semana o dos.

Esa primera semana, tuve un encuentro casual con la mujer que dirigió esa reunión. Hoy veo cómo fue Sahaja ese encuentro. Sentí un gran cariño hacia ella y le di un abrazo. Todavía tenía muchas preguntas, siendo una mujer típicamente derechista de Nueva York, así que le pregunté si podíamos almorzar juntas. En ese momento no sabía que ella tenía una agenda muy ocupada, pero hizo tiempo para que nos reuniéramos. En el almuerzo, mientras intentaba descubrir si Sahaja Yoga era el siguiente paso para mí, esta encantadora señora, Andrea, no intentó convencerme en absoluto.

Ella habló con tanta dulzura de lo que Sahaja Yoga había significado para su vida que quedé completamente cautivado. Todavía no sabía qué dirección tomar. Fui a una reunión del grupo con el que había estado durante nueve años y por primera vez mis manos se llenaron de vibraciones. No entendía lo que significaban las vibraciones, pero mis manos se sentían dolorosamente frías y me decían: “Esto se acabó. Tienes que seguir adelante." Entonces les dije a mis compañeros buscadores que este sería mi último encuentro, que había encontrado algo que representaba el siguiente paso para mí. Para mi sorpresa, nadie me preguntó mucho sobre Sahaja Yoga. Ahora veo esto como un reflejo de su apego a ese grupo.

La meditación era nueva para mí, por lo que necesitaba un deseo real para establecer esta nueva rutina. Me resultó agradable meditar tal y como me enseñaron en la reunión de Sahaja Yoga. No era algo en lo que tuviera que dedicar mucho tiempo y aun así sentía que algo poderoso estaba sucediendo. Aproximadamente dos semanas después de empezar a meditar, me encontré en una situación que normalmente habría provocado una enorme reacción de ira, y no me sentía enfadado en absoluto. Me pregunté: "¿Esto tiene algo que ver con la meditación?" Han pasado muchos años y intentaré expresar cómo Sahaja Yoga ha transformado mi vida.

Una de las mayores bendiciones para mí, como madre, ha sido la transformación de mi hija. Melanie tenía catorce años cuando descubrí Sahaja Yoga. Yo era una mamá que creció en los años sesenta y era sorprendentemente ignorante sobre cómo criar a un adolescente. Realmente no estaba preparado para protegerla de los estilos de vida inmorales y desequilibrados que llevan la mayoría de los adolescentes. Ella no se asociaba con personas que yo pensaba que eran una muy buena influencia. Ella me dijo, cuando me vio meditando: “Sabes, mamá, no voy a meditar solo porque tú lo haces. Tengo que encontrar mi propio camino”. "Por supuesto que sí, cariño". Dije, y luego, sintiendo que Sahaja Yoga sería una gran bendición para ella, oré para que se volviera hacia ello.

Al poco tiempo, empezó a meditar. Su vida comenzó a cambiar dramáticamente. Se desarrolló un cisma entre ella y sus viejos amigos. Comenzó a reconocer quién era ella realmente, el espíritu puro, y cambió su vida en consecuencia. Ya no estaba atada a lo que decían y pensaban sus compañeros. Tenía una conexión con la verdad dentro de ella y su vida se volvió equilibrada y muy dulce.

Si bien continuó luchando con el conflicto entre querer ser yogui y querer la aceptación de sus compañeros, también creció en profundidad. Conoció a algunos yoguis que también eran adolescentes de Europa y realizó su primer viaje al extranjero a los dieciséis años. Luego, a los diecisiete años, fue a la India para una gira de Sahaja Yoga y me dijo que sentía como si volviera a casa. Cuando fue a la universidad, decidió especializarse en danza y estudios asiáticos y en su tercer año pasó diez meses estudiando en la India. Ese año también se casó con un maravilloso yogui indio. Estuve en su boda en la India y recordé cómo había orado cuando Melanie era apenas una adolescente, para que algún día se casara con su pareja perfecta. Y ahora mi oración fue respondida. Sentí una gratitud eterna ese día.

Y hay más. Tengo un hijo de diecinueve años. Él no practica Sahaja Yoga, pero se ha beneficiado enormemente de mi crecimiento. Es un chico brillante, hermoso y profundo y siempre ha tenido mucho éxito en manipularme. Mi amor por él me cegó ante su comportamiento inapropiado e irrespetuoso. En realidad, fue mi hija la primera que empezó a señalarme que le permitía hablarme con poco respeto. La luz que iba creciendo dentro de mí y la luz arrojada sobre su comportamiento por parte de mi hija iniciaron el cambio que eventualmente sería una transformación total en esta relación. Mi hijo, que solía ser el payaso de la clase y el de bajo rendimiento, ahora obtiene buenas notas y se comporta con respeto y dignidad tanto dentro como fuera de casa.

Mi matrimonio estaba lleno de conflictos antes de Sahaja Yoga. Después de mi Auto-realización comencé a ver la fuente de todos los problemas. Mientras que yo solía concentrarme en todas las cosas de mi esposo que necesitaban “arreglarse” para que mi vida fuera mejor. Empecé a comprender que la mujer tiene el poder de transformarse a sí misma y a toda su familia, pero no a través de quejas y regaños.

A medida que fortalecí mi conexión con mi espíritu, me di cuenta de que ya no necesitaba salir en busca de felicidad y paz. Comencé a sentir esto en mi ser, mi corazón comenzó a abrirse y ante mí estaba este hombre fantástico que tenía tanta profundidad y tanto amor para dar. En realidad, eran mis demandas las que estaban sofocando su capacidad de expresar su verdadero yo. Si bien mi esposo no medita, también se ha convertido en una persona más pacífica. Después de todo, cuando una persona en una familia cambia tan dramáticamente, el efecto dominó es poderoso e innegable. Ahora estoy disfrutando de mi vida como nunca antes y la gratitud que siento por la persona tan especial que me ha dado todo esto es inmensurable.

Diana, USA

Recibí mi autorrealización en noviembre de 1992, en Alemania.

A principios del verano de 1992, había decidido pasar el resto del año buscándolo seriamente; no era algo a lo que pudiera ponerle un nombre, pero sabía que faltaba en mi vida.

Yo tenía poco más de veinte años entonces, y desde mi niñez y adolescencia había sido consciente de vivir en fases: fases de simplemente ser y hacer que daban paso a fases de estar retraído, increíblemente triste, a veces simplemente sin levantarme de la cama porque no No sé para qué: los ataques de depresión me persiguieron bastante temprano en la vida.

Intenté estar muy ocupada, intenté ir a la iglesia e intenté enamorarme. Solía ​​ser una persona bastante intensa, así que cuando digo que lo intenté, quiero decir que realmente lo intenté. Duro.

Entonces, un día de mayo o junio de ese año, decidí que ya estaba harto. Las fases de desesperación y sentimiento de pérdida se prolongaban durante varias semanas, a veces meses, las fases de satisfacción y equilibrio se habían reducido a unos pocos días a la vez. No me malinterpretes; Siempre fui funcional y cumplí compromisos y horarios. Siendo muy analítico y crítico, me fue muy bien en lo académico, tenía una vida social ocupada y ganaba bien. ¿Por qué no puedo estar en paz?

Simplemente sabía que la vida no debía ser así. También estaba seguro de que lo reconocería cuando lo viera.

Probé muchas cosas diferentes, desde revisitar una vida anterior hasta la cromoterapia, y mirando hacia atrás me sorprende cómo pude decir con tanta claridad que ninguna de estas técnicas o grupos lo tenía. Cuando recibí la realización del Ser, inmediatamente supe que esto era exactamente lo que había estado buscando toda mi vida.

Un domingo por la tarde, en el sótano de una casa rural en el campo, de repente sentí que por fin había llegado a casa.

En ese momento yo trabajaba como asistente de dirección en teatro. Estábamos haciendo una pieza pequeña, sólo dos actores, la historia de Caín y Abel. Por las mañanas, yo era el primero en llegar, me aseguraba de que el decorado y la utilería estuvieran preparados para el ensayo, encendía la tetera para preparar el té para la sesión de la mañana, tenía un momento de tranquilidad para repasar las notas del director la sesión anterior. Al principio uno de los actores (el Sr. K) empezó a llegar temprano también, hablábamos un poco o nada, nos sentábamos juntos en silencio, yo haciendo trámites o reorganizando las cosas, él sentado.

Una tarde, los actores estaban haciendo una pausa en el camerino, mientras el director y yo intentábamos reorganizar toda una secuencia de escenas (la mañana no había ido bien). Mientras movíamos las cosas en el escenario, fuimos testigos de una discusión que se desarrollaba en el camerino, transmitida por el sistema de megafonía (que había olvidado apagar) a todos los que trabajaban en el edificio. “Lo único que te importa es tu yoga. Cada vez que pierdo mi señal, simplemente…” Hubo un montón de acusaciones dirigidas al Sr. K, quien respondió con calma, mientras yo me apresuraba a cortar la corriente y el director se acercaba al camerino para arreglar las cosas.

A la mañana siguiente, cuando el Sr. K volvió a llegar temprano, estuvimos sentados en silencio durante un rato, hasta que me animé y dije tan casualmente como pude: “Entonces, escuché que estás haciendo algún tipo de yoga. ¿Puedo intentar?" Había estado despierto la mayor parte de la noche tratando de descubrir cómo empezar el tema sin ser demasiado entrometido. Afortunadamente, el Sr. K estuvo muy dispuesto a compartir información al respecto. Pero lo interrumpí, no quería oír hablar de eso, sólo quería probarlo por mí mismo y ver. Si fuera bueno, podríamos hablar de ello más tarde, pero primero necesitaba averiguarlo. Así que quedamos para el domingo por la tarde, y aunque él había dicho que no era necesario traer pantalones deportivos, yo cogí mi bolsa de deporte, por si acaso.

Nos sentamos en su sala de meditación. El Sr. K me mostró cómo sentarme, me explicó lo que haría (movimientos de la mano detrás de mi espalda) y dijo que cualquier pregunta que tuviera, podía hacerla en mi meditación y obtendría la respuesta. No tuve ninguna pregunta.

Nos sentamos en silencio; Intenté mantener mi atención en la parte superior de mi cabeza, con las manos sobre mi regazo, abiertas y con las palmas hacia arriba. Luego, pasé por una serie de pesadillas mientras estaba despierto. Luego, cuando vi un gráfico de chakras, pude comprender lo que había sucedido.

Una vez que mi Kundalini había comenzado su viaje (y podía sentirlo viajar a lo largo de mi columna), en cada chakra estaba teniendo una pesadilla relacionada con la calidad de ese chakra. (En ese momento de mi vida estaba acostumbrado a tener pesadillas en el momento en que cerraba los ojos. Pesadillas vívidas y aterradoras; es increíble, los terrores a los que podemos acostumbrarnos. No hace falta decir que evitaba dormir siempre que podía.) Sin embargo, esto El tiempo fue diferente: en lugar de despertarme y necesitar tiempo para recuperarme, decidí en cada escenario que no me rendiría, que mi necesidad de descubrir esto era más fuerte que la necesidad de deshacerme de las imágenes en mi mente y marcharme. .

Déjame darte un ejemplo: el chakra del corazón gobierna nuestra sensación de seguridad y miedo. Cuando el Kundalini subió a mi corazón, de repente me convencí de que no era el Sr. K el que estaba sentado detrás de mí, sino alguien más, alguien a quien conocía, que me estaba poniendo las manos en la garganta y que iba a matarme. Y en ese momento estaba absolutamente seguro de que esto estaba pasando y estaba absolutamente aterrorizado. Casi incapaz de respirar. Sin embargo, de repente decidí no moverme, simplemente me entregué por completo y acepté que lo que tiene que suceder tiene que suceder, pero no me moveré hasta que sienta esta siniestra brisa fresca.

Ese día de principios de verano, cuando comencé mi búsqueda activa y acelerada, había hecho un pacto conmigo mismo: si no encuentro lo que busco antes de fin de año, terminaré con mi vida. Y lo dije en serio también. No le conté a nadie sobre esto, no estaba siendo suicida esperando que me disuadieran de hacerlo; Simplemente ya no podía soportar el puro dolor de vivir sin ningún alivio a la vista. Así que estaba sentado allí, pensando que me asfixiarían en segundos o minutos y parecía no importar si la muerte llegaría tarde o temprano.

En el momento en que me entregué, el Kundalini siguió adelante. El siguiente drama se resolvió y así siguió. Hasta que se me quedó grabado en la cabeza. Y entonces hice una pregunta en mi corazón: “¿dónde está mi casa?”

Un rayo cayó. Vino desde arriba, entró por la parte superior de mi cabeza, llegó al chakra más bajo y subió de nuevo. De mi cabeza brotaba una fuente de vibraciones frescas y me sentía dichoso. Terminamos de meditar y nos sentamos en la cocina a tomar el té. No podía hablar con oraciones completas. Soné algo como esto: "Esto es simplemente... Vaya, bueno, simplemente, hmmmm".

Conduje a casa en una nube. Llamé a mi mamá para decirle que algo maravilloso había sucedido. Dormí como no había dormido en mucho, mucho tiempo.

Ese día gris de noviembre comencé a meditar. En un sótano de la campiña alemana “eso” me encontró y nos reconocimos.

Julia, Alemania

Tenía veinticuatro años y era estudiante del último año de Medicina cuando comencé Sahaja Yoga. Shri Mataji visitó todos los países del Bloque del Este en 1990 y Rumania se encontraba entre ellos. Tenía la intención de verla en persona pero de alguna manera no funcionó. Mi hermana fue y pensó que era genial y que estar cerca de Shri Mataji había sido una experiencia transformadora.

En el primer programa de seguimiento en Bucarest estuve allí, sentado entre mi hermana y mi esposa. Los sahaja yoguis franceses llevaron a cabo el programa, que fue traducido al rumano. Hablaba bien francés, pero por alguna razón nunca nos explicaron lo que se suponía que debíamos sentir o se perdió debido a mi excesiva atención. El hecho es que después de la experiencia de autorrealización me sentí muy ligero y, junto con mi hermana y Mi esposa casi no podía dejar de reír.

Fue realmente una experiencia alegre, sin idea preconcebida alguna, y el muy buen humor persistió durante un par de días.

Después de un par de semanas de asistir a dos programas de Sahaja cada semana, estaba claro que una brisa suave y agradable flotaba sobre mis cabezas durante un rato después de la meditación junto con una sensación general de bienestar de un tipo único. Parecía que cuando esta suave brisa estaba conmigo, rara vez, o nunca, me equivocaba en las cosas y todo lo que hacía (desde el trabajo hasta jugar al ajedrez o... ¡a los dados!) tenía una tasa de éxito sensiblemente mayor. También noté que los cigarrillos no sabían bien después de las meditaciones.

Todas estas cosas se hicieron más evidentes con el paso de los meses. Dejé de fumar sin dificultad y la vida me pareció más fácil por alguna razón, aunque para un observador externo nuestra vida material era más dura. Fue sorprendente para mí sentir cómo meditar era incompatible con preocuparme.

Y, de hecho, mi esposa y yo no teníamos que preocuparnos. Nuestras vidas siguieron un camino suavemente sinuoso entre muchos obstáculos aparentes y las consecuencias de unos pocos errores, evitando milagrosamente cada uno de ellos. En nuestro trabajo (ambos somos médicos) hemos visto muchos sucesos altamente improbables cuando estábamos presentes; nunca parecían sucederle a nadie más.

También habíamos visto a nuestra hija, que comenzó como una niña increíblemente dulce y obediente, mostró algunos rasgos perturbadores debido en gran parte a nuestras imperfecciones como padres, y finalmente evolucionó junto con nosotros hasta convertirse en una combinación de una pre-maduro, alegre, fuerte y dulce. Teen que nos tiene entre lágrimas de agradecimiento!

Hoy estamos completamente absortos en el Océano del Amor y no hay palabras para describir el sentimiento. No podríamos imaginar nuestra vida sin este amor, sin los efectos que tuvo en nosotros y, sobre todo, sin la experiencia divina de compartirlo con los demás como alguna vez lo compartimos con nosotros en una suave tarde de octubre.

Andréi, Rumania

Durante el otoño de 1999 viajé a la India para realizar un programa de estudios en el extranjero con mi escuela. Mi primera experiencia con mi Ser tuvo lugar en la casa de un sahaja yogui en Dehradun, India. Conocí a Sahaja a través de mi amiga Melanie. Ella era una de los veinte estudiantes de este programa y estaba dando reuniones de Sahaja Yoga a nuestro grupo. Yo practicaba Hatha Yoga en ese momento y también daba clases. Ella vino a una de mis clases y yo a la de ella.

Me gustó Sahaja desde el principio. Parecía correcto y sencillo. Correcto porque era fácil, o quizás fácil porque era correcto. En cualquier caso, mi interés creció a medida que practicaba Sahaja bajo la guía de Melanie. Mientras intentaba comprender cada vez mejor a Sahaja, no podía dejar mi práctica de Hatha Yoga tan fácilmente. Hacer ambas cosas al mismo tiempo me resultaba difícil e insatisfactorio. Sin embargo, sabía que si realmente estaba interesado en saber si había alguna verdad detrás de Sahaja Yoga, necesitaba dejar la práctica de Hatha Yoga para poder ver la diferencia claramente. A medida que pasó el tiempo, mi práctica de Sahaja Yoga aumentó y mi práctica de Hatha Yoga disminuyó. Sin embargo, fue esta experiencia en la casa de un sahaja yogui la que realmente llamó mi atención. Fue esta experiencia la que me convenció de la realidad de Sahaja Yoga.

Un fin de semana, Melanie me llevó a la casa de un yogui. Melanie había estado en la India varias veces antes y había establecido contactos en varios lugares. Era nuestra primera noche en su casa. Melanie y yo nos estábamos preparando para sentarnos a meditar por la noche. Cerré los ojos y luego escuché que se abría la puerta del dormitorio. Alguien salió y se dirigió a la cocina. De eso estaba seguro. Me pregunté quién sería y pensé que podría ser el sahaja yoguini que vivía en esa casa.

De repente sucedió algo peculiar. Era algo que nunca antes había experimentado... Sentí lo que llamaban Kundalini subiendo desde la base de mi columna. Pero sentí que se movía muy, muy lentamente. Me dijeron que tenemos siete chakras principales, pero por la forma en que ascendía el Kundalini parecía que tuviéramos catorce. Literalmente se movía así de lento. Aunque se movía lentamente, se sentía muy poderoso. Mientras esta energía dentro de mí crecía, me sentí un poco aprensivo y curioso.¿Qué es esto?,Pensé.¿Puede ser esto?Cuando el Kundalini alcanzó el área de mi garganta, se disparó hasta la parte superior de mi cabeza y más allá y alguien rápidamente colocó su mano sobre mi cabeza.

Naturalmente pensé que esa persona era Melanie, pero cuando abrí los ojos para ver, supe que era la yogini que vivía en la casa. Más tarde me explicó que inicialmente caminó hacia la cocina pero luego me vio sentada para meditar y quiso venir detrás de mí y elevar mi Kundalini. Sentí como una descarga eléctrica subiendo por mi espalda. Luego, tan pronto como se desmayó del hueso de mi fontanela, me quedé sin pensamientos y obtuve mi respuesta.Si, podríaser, y es. Mi Kundalini ha subido y me ha puesto en estado de meditación.Ya no sentí aprensión ni curiosidad. Sentí un tremendo amor y paz. Sentí que lo sabía todo en ese momento. No quería que terminara.

Fue en ese momento que me di cuenta de mi valor, nuestro valor, el valor de Sahaja Yoga y el valor de Shri Mataji. Fue durante esta misma meditación que decidí que Sahaja Yoga era aquello sobre lo que quería dedicar mi tiempo a conocer más. Si este yoguini pudo elevar mi Kundalini, yo también. Debo decirles nuevamente que la experiencia fue de total silencio amoroso. No silencio, como lo estaría una habitación cuando está vacía, sino una quietud divina, un silencio. Y esto no se parecía a nada antes. Fue muy agradable. Estaba irreflexivo y muy consciente. Estaba más consciente que nunca. Fue durante esta irreflexión que me di cuenta y decidí que Sahaja Yoga era algo especial, algo real y algo que quería en mi vida.

Luis, Estados Unidos

Es una gran alegría para mí hablar sobre el momento en que obtuve la realización del Ser. Sucedió milagrosamente el 2 de noviembre de 1993, unos 7 meses antes de mi llegada a Sahaja Yoga.

El 1 de noviembre^calle, ocurrió un momento muy triste en mi vida: la muerte de mi abuela. Estaba profundamente apegado a ella y su muerte fue inesperada y en condiciones trágicas sentí un gran dolor en el corazón y me sentí muy deprimido. Al día siguiente fuimos al hospital por su cuerpo. Pensé que el momento sería insoportable. Después de salir del hospital y regresar a su casa, sentí una brisa muy fresca que venía del área del hueso de la fontanela y fluía hasta la parte inferior del cuello.

Sentí una paz extrema llenándome y una alegría que no podía comparar con nada que hubiera sentido antes. Experimenté una felicidad tremenda y creo que la única palabra que podría describir mis sentimientos es éxtasis. Si es cierto. Fui llevado al cielo. La brisa fresca fluyó continuamente desde mi cabeza durante unas dos horas. No podía hablar, simplemente disfrutaba de ese estado. No podía entender nada de lo que me estaba pasando pero no quería perturbar de ninguna manera ese estado de dicha así que me dejé completamente absorto en él. Después de dos o tres horas me atreví a hablar con mi madre y le dije que “ya no me siento triste”, que me llenaba de paz y alegría y estaba segura de que mi abuela era feliz allí en el reino de Dios. Mi madre me dijo que ella también tenía una especie de tranquilidad, incomprensible ante el acontecimiento.

La brisa fresca desapareció después de varias horas pero la paz y la alegría permanecieron de modo que no pude derramar ni una lágrima por mi abuela muerta. Es más, cada vez que recordaba el trágico suceso, ese tipo de dicha inundaba mi corazón nuevamente. Durante los siete meses que transcurrieron hasta que llegué a Sahaja Yoga, muchas veces sentí algo así como un toque en la zona del hueso fontanela. Recuerdo que, sin poder entender lo que pasaba, estaba comprobando con la palma de la cabeza si algo andaba mal o no. También durante estos meses mi fe en Dios aumentó tanto que oraba con lágrimas en los ojos para obtener todas las cualidades de un santo. Un día, cuando alguien estaba leyendo en voz alta algo sobre Dios, me conmovió profundamente y sentí una brisa fresca que partía del hueso sacro y subía hasta el cuello. Fue sólo por unos minutos que lo sentí pero me asombré de las cosas extrañas que me estaban pasando.

El 9 de junio de 1994 recibí mi Realización del Ser de un sahaja yogui. Escuché que uno de mis ex compañeros de la universidad estaba practicando Sahaja Yoga e inmediatamente sentí curiosidad por ello. Lo llamé por teléfono y le dije que quería saber qué es Sahaja Yoga. Él vino y me explicó, me dio mi Auto-realización y me invitó a una exposición de Sahaja Yoga, que iba a comenzar el próximo domingo. Fui a la exposición y en el momento en que entré a la sala sentí que una especie de energía me quitó el cansancio (durante ese período me sentía cansado y triste casi todo el tiempo) y me hizo sentir más renovado de lo que me había sentido durante mucho tiempo. largo tiempo. No pude leer nada en esa exposición, pero permanecí allí durante unas horas y disfruté del ambiente tranquilo y alegre. Durante los días siguientes fui todos los días a la exposición y en compañía de sahaja yoguis aprendí a meditar. Debo confesar que me tomó un tiempo sentir la brisa fresca en las palmas pero lo que me convenció fue el gozo divino experimentado en mi corazón y la transformación interior, que se produjo muy rápidamente.

Sólo después de unos meses entendí lo que realmente sucedió con la muerte de mi abuela. No fue nada más que la experiencia de la realización del Ser, el despertar Kundalini, que es el primer paso en Sahaja Yoga. Fue una bendición la recibí en un momento de mi vida en el que necesitaba ayuda y me sacó del dolor. Es por eso que con un corazón alegre y agradecido quiero agradecer a Shri Mataji por el maravilloso regalo de la realización del Ser, por revelarnos el significado y el objetivo de la vida de cada ser humano, que es el crecimiento espiritual, y por mostrarnos el camino de Sahaja. Yoga.

Carmen, Rumania

Sahaja Yoga ha cambiado mi vida de muchas maneras profundas. De hecho, me ha salvado la vida. Los cambios más profundos e importantes han sido en mi conciencia y conocimiento. Cuando era niño fui abusado sexualmente varias veces. Desde ese momento mi vida estuvo llena de miedo de que volviera a suceder, de odio hacia mí mismo por permitir que sucediera y de ira hacia quienes abusaron de mí. Tuve que lidiar también con la lujuria provocada por esta pérdida de inocencia. Después de ese tiempo estuve plagado de horribles imágenes violentas y sexuales todo el tiempo en mi cabeza. No sabía qué hacer ni cómo escapar de estas imágenes. No conocí la paz y comencé a consumir drogas a los doce años.

A los quince años comencé a desesperarme de la vida. Tenía dolor de espalda crónico y ciática. El dolor era tan fuerte que después de la escuela tenía que acostarme durante horas. Tomaba analgésicos todo el tiempo y iba al quiropráctico tres veces por semana. Alrededor de los dieciséis años, se produjo un cambio dramático en mi vida, pero sólo un tiempo después entendí lo que había sucedido.

Mi madre asistió a un programa de Sahaja Yoga impartido por Shri Mataji en 1989 en Toronto. Recibió la realización del Ser, pero no sintió mucho y no le dio seguimiento. Ella no me dijo nada sobre el programa excepto que había asistido a un lindo programa de una dama espiritual y no pensé nada al respecto.

Poco después de la Realización de mi madre, mi amigo que consumía drogas conmigo ya no me hablaba más. Esto me dio la oportunidad de verlo desde la distancia y quedó claro cuánto había empeorado al consumir drogas. Dejé de consumir drogas casi por completo. Comencé a buscar y un día, unos meses después, obtuve mi Realización así sin más, caminando por la calle.

Estaba desconsiderado y sentí una energía fría alrededor de mi cuerpo y sentí tanto amor en mi corazón como nunca antes había sentido, amor por Dios y amor por todos los seres humanos. Este sentimiento duró unos veinte minutos y después estaba desesperado por recuperarlo. Aunque ya me sentía mucho mejor. Dejé las drogas y el alcohol. La lujuria y la ira tenían menos control sobre mi vida. Aproximadamente un año después vi a Shri Mataji en Toronto y supe que Sahaja Yoga era lo que estaba buscando. A las dos semanas de practicar Sahaja Yoga, casi todo mi dolor de espalda desapareció. El último deseo por las drogas cesó. Las horribles imágenes disminuyeron gradualmente. Ahora, después de muchos años en Sahaja Yoga, las imágenes casi han desaparecido.

Si las perturbaciones provienen del pasado, de haber sido abusado, utilizo tratamientos de Sahaja Yoga para hacerlas desaparecer. La inocencia ha vuelto a mi vida. Ser abusado no me quitó mi inocencia, sólo la cubrió y Sahaja Yoga la volvió a despertar. Ahora puedo ver, sentir y, sobre todo, disfrutar de la inocencia. Ahora estoy felizmente casado y tengo dos hijos. Sahaja Yoga me ha salvado de las drogas, el alcohol, el dolor físico y la desesperación. Me ha salvado de trastornos mentales que hacían de la vida un laberinto de odio y lujuria y que seguramente habrían acabado con mi vida.

Anónimo, Canadá

Kundalini ha estado trabajando dentro de mí desde hace algunos años. Es un poder real que me guía a lo largo de mi vida, dándome el poder necesario para afrontar las dificultades de la existencia.

El día que Shri Mataji levantó mi Kundalini fue el más importante de mi vida. Justo antes de que comenzara el ejercicio de elevar el Kundalini, Shri Mataji nos dijo que aquellos que quieran aprender el “Arte del Amor” deberían seguirla. Eso me conmovió profundamente porque eso es lo que estaba buscando. Hice lo que Shri Mataji nos dijo a todos que hiciéramos y mi Kundalini se elevó, destruyendo todas las dudas sobre este poder en mí.

Comencé a meditar regularmente y asistí a reuniones con sahaja yoguis. Pronto dejé hábitos autodestructivos como consumir drogas, beber y fumar. Con el paso de los años profundicé en la meditación y gané confianza en mí mismo.

Experimenté que una de las cosas más negativas es tener fe ciega en algo que realmente no existe, tener fe en poderes que no son reales. Kundalini es lo contrario. Es real y todos pueden experimentarlo como se puede experimentar la quema del fuego en la piel.

Es un poder que organiza nuestras vidas. Las cosas básicas como tener un trabajo adecuado, un hogar y relaciones adecuadas en la vida funcionan por sí solas. A veces me preocupaban estas cosas pero experimentaba que todo llega en su momento y lugar. Kundalini nos da lo que llamamos "la suerte de la vida".

Siempre que aparecen algunas dificultades en el trabajo, las relaciones o en la vida cotidiana, este poder está ahí para ayudarme. Quizás no sea obvio al principio, pero a lo largo del camino se puede reconocer claramente. Aprendí a ver las cosas como realmente son y a no asustarme por ideas equivocadas. Este es quizás el logro más importante: empezar a ver las cosas como realmente son, algo que por supuesto es necesario para poder actuar de forma adecuada.

La confianza en esta energía de ayuda conduce a un tipo sutil de satisfacción. Tengo menos deseos y no necesito tanto para ser feliz con la vida. Esto también trajo una belleza interior a mi vida, que atrae a otras personas.

Es el sentimiento más hermoso saber que somos amados por esta energía maternal.

Ella está aquí y está perdonando. No hay que tener miedo. Sólo pide perdón y ella fluirá por nuestro ser. Sé que ella es real y que está dentro de mí.

Bandera de Austria

Incluso después de muchos años en Sahaja Yoga, uno no puede olvidarse de la experiencia única de la realización del Ser.

En 1989, debido al exceso de trabajo y viajes para las Naciones Unidas como Oficial Regional Superior para América Latina y el Caribe, viajé, como solía hacer todos los meses, a varios países de América del Sur. En Lima, Perú, sufrí una fractura de cadera en un dramático accidente.

Las prótesis de cadera cambiaron toda mi vida. El cambio no fue sólo físico, porque ese acontecimiento negativo en mi vida me llevó al llamado más positivo y privilegiado de Shri Mataji, cuya fotografía había visto en las Naciones Unidas el año anterior.

En la ONU se habían publicado al menos cien anuncios. Aún en el proceso de recuperación de la operación de cadera, y con total ignorancia de lo que era la meditación, decidí asistir a una sesión de meditación de Sahaja Yoga en la Secretaría de la ONU.

En esa habitación había algunos sahaja yoguis establecidos que vivían en New Rochelle. Entre ellos estaban Katherine y Grégoire, a quienes había visto en el Banco Mundial hace unos meses, Babette, Carolyn, Debby y algunos más. Eran personas que disfrutaban mucho de su colectividad y sus rostros brillaban de alegría. En esta primera sesión, reprodujeron una grabación de audio de una de las charlas de Shri Mataji. Babette estaba trabajando conmigo, cuando Grégoire también vino detrás de mí y me dijo: "Tienes algunos problemas con el corazón, pero lo superarás".

Me sentí profundamente deprimido después del accidente y acababa de perder a una querida y amistosa relación. Pero, después de recibir mi autorrealización, sentí tanta paz que supe que esto era lo que había estado buscando toda mi vida. A lo largo de mi vida había conocido a cientos de personas de muchos países diferentes, pero estos pocos individuos no sólo eran diferentes en cultura, nacionalidad e idioma, sino que también respondían a una gran necesidad en lo profundo de mi corazón.

A partir de esa sesión, comencé a ir al centro todos los fines de semana y los sahaja yoguis los sentía cada vez más como una familia. En 1992 fuimos a un evento internacional de Sahaja en Italia. Esa experiencia fue muy especial. Los lugareños quedaron asombrados al ver a miles de personas llegar a su ciudad y comportarse con tanta gentileza.

Después de que Grégoire y su familia regresaron a Europa, tuve el privilegio de coordinar las sesiones de Sahaja en las Naciones Unidas y en Manhattan. Fue una gran experiencia, rodeado de tantos yoguis establecidos y recién llegados. Antes de dejar Nueva York en 1994, Shri Mataji ofreció un Programa Público en la ONU donde nos reuníamos todos los viernes, los días 45.^thCalle en Manhattan. Fue un gran éxito. Tuvimos que abrir las puertas a la calle donde había gente parada porque no cabían en la sala de conferencias. En el aeropuerto, Shri Mataji me tomó la mano y dijo: "Manhattan ha despegado". Cada año que voy a Nueva York, la predicción de Shri Mataji se confirma ya que el colectivo de Manhattan crece de manera constante.

Ahora coordinamos las sesiones de Sahaja en México. Muchos miles han recibido la Realización del Ser en los últimos años y esperamos que todos los buscadores de este país experimenten la alegría, las bendiciones y la belleza que hemos experimentado y que cambiaron nuestras vidas.

Graciela, Mexico

Recibí mi realización del Ser en noviembre de 1977. Durante años antes de esto, había estado buscando. Y como resultado de intentar los llamados caminos espirituales, se había dañado y confundido. A mediados de 1977, había decidido que sería mejor no involucrarme con grupos o personas “espirituales”.

Un día, una de las personas con las que compartía casa, Linda, mencionó un anuncio que había visto en la revista Time Out sobre un programa en Caxton Hall, Londres, presentado por una señora india. Teniendo en cuenta mis experiencias pasadas, me negué a ir con ella. Linda fue a la reunión y cuando regresó se veía diferente. Había algo de color en su rostro normalmente ceniciento y parecía haber un brillo a su alrededor. En su siguiente visita a Caxton Hall, una semana después, nuevamente me negué a ir. Me encontraba muy mal y le pregunté a Linda si podía comprarme algo de fruta cuando regresara del trabajo.

Esa noche regresó tarde después del programa y me entregó unas uvas. Me comí uno y, para mi sorpresa, recibí lo que pareció una descarga eléctrica muy placentera. La uva sabía tan fresca, dulce y deliciosa. ¡Parecía brillar con vida! Empecé a sentirme mejor. Cuando le pregunté a Linda dónde había comprado las uvas, dijo que las había comprado en el mercado. Cuando fue al programa, la señora india le había regalado un limón, que había colocado en la misma bolsa que las uvas.

Linda dijo que sabía que tenía que llevarme a ver a Shri Mataji. No hace falta decir que la semana siguiente acepté asistir al programa.

Llegamos a tiempo al programa. Shri Mataji ya estaba sentado en el escenario, esperando pacientemente a que llegara la gente y mirando intensamente al público. Recuerdo que me sentí asombrado al verla y encontré su presencia inmensamente poderosa. Había un grupo de sahaja yoguis sentados a su alrededor, tal vez seis o siete.

Shri Mataji dio una charla que no pude entender muy bien, en parte debido a un sistema de sonido muy pobre, pero sin duda también debido al estado de mi sistema sutil en ese momento. Shri Mataji luego brindó la experiencia de la realización del Ser. En ese momento supe que este era el final de mis años de búsqueda. Fui consciente de algo que estaba sucediendo en mi sistema y de un aquietamiento de mi mente.

Luego, Shri Mataji bajó del escenario y trabajó con cada persona de la audiencia individualmente. Cuando llegó mi turno, Shri Mataji me miró profunda y compasivamente. Sentí como si sus ojos estuvieran viendo dentro de mí, pero sin juzgar. Ella me preguntó dónde estaban mis padres. Le dije que mi padre había muerto cinco años antes. Ella me dijo que pusiera mi mano izquierda en el centro derecho de mi corazón. También le dije que mi madre apenas me hablaba desde hacía algunos años. (Unos días después, cuando volví a ver a Shri Mataji, ella me dijo que le escribiera a mi madre. Lo había hecho unos meses antes, sin recibir respuesta. Siguiendo instrucciones de Shri Mataji, le escribí de nuevo. Para mi asombro, mi Mi madre respondió de inmediato, invitándome a visitarla. ¡A partir de ese momento nuestra relación destrozada comenzó a sanar rápidamente).

Shri Mataji puso su mano en mi espalda y luego en mi cabeza. Esta vez sentí una sensación inmensamente poderosa que me subió por la columna y luego... silencio, silencio total, paz total. Todos los pensamientos, todos los sufrimientos disminuyeron. Solo ser. Este fue el momento más grande que jamás había experimentado en mi vida. Después de ese primer encuentro con Shri Mataji, al salir del salón, lloré de total alivio y gratitud. No pude hablar en absoluto hasta el día siguiente, sintiendo una paz y un silencio tan profundos. A la mañana siguiente fui a trabajar, completamente libre de la fiebre y del malestar que padecía desde hacía algunos días. Me sentí totalmente diferente: irreflexivamente tranquila, relajada. Fue como si me hubieran quitado el peso del mundo de mis hombros. El ambiente en el trabajo había cambiado por completo. Fue mucho más armonioso y todos fueron inusualmente amigables, felices y amables.

Esto fue sólo el comienzo – de una nueva conciencia, una nueva dimensión del ser, de dulces milagros, de una nueva vida.

Patricia, Reino Unido

Mi nombre es Marilyn y vivo en Perth, Australia. No me llamaría buscador; de hecho, estaba bastante feliz con mi vida tal como era en ese momento. Mi esposo Hugh y yo vivíamos en EE. UU. y él había estado viajando a la India por motivos de trabajo. En una ocasión particular conoció a un tipo que siempre parecía tranquilo y en paz e intercambiaron libros. El que recibió Hugh fue sobre Sahaja Yoga. Hugh estaba interesado porque siempre había estado buscando algo y cuando regresó a los EE. UU. encontró un pequeño grupo dentro del Banco Mundial donde trabajó y comenzó a asistir a las reuniones a la hora del almuerzo. ¡Él me pidió que fuera también pero yo no buscaba nada!

Su experiencia no fue tan buena y con mis comentarios sarcásticos en casa acerca de que estaba loco (viéndolo hacer movimientos extraños sobre su cabeza, etc.) pronto dejó de ir.

Cuando, varios meses después, Hugh enfermó gravemente y tuvo que someterse a una cirugía, dijo que iba a volver a practicar yoga. ¿Iría con él? Cuando le dije que no estaba interesado, dijo que él tampoco podía ir si al menos yo no entendía lo que estaba haciendo. Entonces me invadió la culpa de que si se enfermaba de nuevo y no había vuelto a meditar, ¡sería culpa mía! Así que, realmente bajo protesta, me ofrecí a acompañar al grupo y una vez que él se hubiera instalado, me iría. Tampoco había manera de que dejara de disfrutar de una copa de champán si lo deseaba.

Recuerdo muy vívidamente cómo entré en una habitación del Instituto Nacional de Salud en Washington DC un viernes por la tarde. No era un grupo grande; de hecho, solo había cinco personas allí, pero fueron muy amables y receptivos. Yo, por otro lado, me mostré distante y dije que solo estaba allí para mi esposo y que si sentían negatividad sería para mí.

Con esto todos se rieron y dijeron que amaban a los escépticos y sin mucho más procedieron a hacerme pasar por la experiencia de la autorrealización. No sabía qué esperar pero les cuento que los colores y la lluvia dorada tipo petardo que caía desde lo alto de mi cabeza era increíble y, aunque lo crean, todavía no me convenció. Sentí la brisa fresca y les conté mi experiencia, pero aun así me fui a casa esa noche pensando que lo que fuera que fuera realmente no era importante. Continué asistiendo a las reuniones todos los viernes por la noche (y mientras tanto meditaba durante unos diez minutos por la noche y por la mañana cada día, cronometrándome de modo que fueran sólo diez minutos y nada más).

Cada vez que iba a la reunión del viernes por la noche experimentaba un tipo de efecto similar saliendo de mi cabeza, siempre mechones como algas, espaguetis etc. Es difícil de describir, pero cada vez me parecía más importante y cuando pasaron tres meses y mi Mi marido dijo que ya no tenía que ir más y que estaría bien en el grupo. ¡Anuncié que iría si quería! Las meditaciones se hicieron más fáciles, el tiempo empezó a no importar y medias horas pasaban sin que yo me diera cuenta. Sorprendentemente, después de unas semanas sentí que ya no podía soportar el champán ni ninguna otra bebida alcohólica y, sin siquiera querer dejarlo, lo hice.

Las cosas que veo ahora y me pregunto por qué no las vi antes, los sentimientos de amor por los demás, el deseo de renunciar a cosas materiales que alguna vez significaron tanto, la alegría de poder dar la realización del Ser a los demás, la ejecución de programas tanto en la ciudad como en el campo con mi esposo (haciendo muy poco excepto ayudar a preparar, etc. hasta ahora, mientras Hugh ha estado ausente y he tenido que continuar ejecutando los programas, haciendo algunos yo mismo y organizando otros para ayudar.)

Siento que soy extremadamente afortunada de tener un marido como Hugh que me hizo darme cuenta de que la vida puede ser muy diferente, y aunque tengo que admitir que no siempre es un viaje fácil, al menos resulta interesante y nunca es aburrido poder simplemente observar y presenciar el mundo que nos rodea. Yo no era un buscador, pero otro sahaja yogui me dijo que soy muy afortunado porque soy undescubridor, y para mí eso tiene mucho sentido.

Recibí mi realización en 1995 y regresamos a casa en Perth en septiembre de 1996 y, por supuesto, desde que regresé aquí he crecido tanto, siendo el colectivo mucho más grande y con la ayuda de tantas personas maravillosas.

Me quedé realmente asombrado unos tres años después de darme cuenta al ver el video llamado "La Visión", donde Shri Mataji cuenta su experiencia al abrir el Sahasrara: el fuego y los colores que experimentó fueron tal como los había visto en mi primera experiencia.

Bandera de Australia

Cuando estaba en la universidad de UCLA buscaba la verdad con mucha fuerza. Lo buscaba de muchas maneras: era vegetariano, muy preocupado por los temas ambientales y sociales, y estaba dando un curso de Psicología New Age. Estaba trabajando en Parapsicología tratando de comprender más sobre las partes sutiles de la vida.

Un día vi a un joven con una mochila y algo me atrajo hacia él y nos dimos cuenta que compartíamos el mismo deseo de buscar un conocimiento superior. Nos hicimos amigos, él vino a quedarse en casa de mis padres donde yo vivía en ese momento y luego se fue para regresar a casa; él era de Europa.

A lo largo de los años nos mantuvimos en contacto intercambiando cartas sobre nuestros caminos de búsqueda. Él fue a la India y me enviaba postales sobre los diferentes gurús y ashrams que visitaba y yo sabía que había pasado por momentos muy difíciles con su salud y que en realidad tuvo que dejar la India y regresar a casa para recibir atención médica, pero los médicos dijeron No pudieron ayudarlo, dijeron que su enfermedad era incurable. Entonces volví a recibir postales de la India y me dijo que había conocido a un yogui que le había hablado de esta mujer y que después de conocerla su salud estaba mejorando.

Varios años más tarde estaba en Gran Bretaña viajando, viviendo y trabajando, lo llamé y me dijo que vendría a Londres para asistir a un programa público impartido por la misma mujer sobre la que me había escrito y me había invitado. Entonces, de camino al programa, que estaba en Caxton Hall, de repente me di cuenta de queSoyVoy a conocer a una dama muy especial y debería comprarle algunas flores.. Entonces, aunque nunca la había conocido, le llevé flores.

Y en el programa no sentí nada. Estaba tan dañada por toda mi búsqueda, allí estaba sentada en posición de loto con la espalda muy erguida y no sentía nada. Después de que Shri Mataji habló (no recordaba nada de lo que dijo), los yoguis vinieron detrás de mí y me estaban dando vibraciones. Y luego el programa terminó pero no quería irme, estas personas parecían muy amables y finalmente me invitaron a ir a cenar con ellos y luego me invitaron a regresar al ashram.

Durante el siguiente mes o dos seguí asistiendo a la reunión y haciendo meditación, pero no sentí nada. No entendía nada sobre este yoga pero me gustaba mucho la gente y me sentía bien cuando estaba cerca de ellos. En todo mi tiempo libre iba al ashram y respondían todas mis preguntas. Sentí que este era el tipo de personas que quería conocer toda mi vida, pero nunca había podido encontrarlos en mi propio condado.

Entonces una vez estaba muy enfermo con una fiebre muy alta y uno de los yoguis trabajó conmigo y me dijo: "Debes empezar a remojar los pies". Así que lo hice. Los yoguis me habían enseñado esa noche cómo dar un bandhan y decidí intentarlo y noté que dondequiera que daba un bandhan sentía esta energía físicamente moviéndose y girando. Esa fue la primera vez que me di cuenta de que en Sahaja Yoga había algo más que estos seres humanos realmente maravillosos: que este Yoga y esta meditación eran algo real.

En otro momento estaba en una habitación al lado de Shri Mataji y me senté a meditar. Mientras estaba sentado allí sentí que mi Kundalini de repente se elevaba de una manera muy poderosa y supe que Shri Mataji estaba haciendo eso. Así que esa fue la siguiente parte: sentir realmente elevar mi Kundalini y sentir un tremendo estado de paz, alegría y bienestar. Esta experiencia me convenció de que este poder divino existe dentro de nosotros y siempre nos está cuidando y podemos experimentarlo dentro de nuestro propio ser.

Tracy, Estados Unidos

Dos años antes de conseguir mi Auto realización, tuve una experiencia relacionada con Sahaja Yoga que me ayudó a estar más abierto a él cuando finalmente lo experimenté. Soy músico y a mediados de los años 1970 vivía en Bristol, Inglaterra, compartiendo piso con un amigo, Chris, que era escritor y licenciado en filosofía y literatura, además de un gran amante de la música.

Aunque Chris no tocaba ningún instrumento, me presentó mucha música y músicos. Algunos de los músicos que conocí en ese momento formaron conmigo un grupo acústico que tocaba principalmente música improvisada, aunque también compusimos algo de ella. La música que produjimos se basó en una gama ecléctica de influencias que todos compartíamos, desde The Grateful Dead hasta la música clásica india, el jazz de Miles Davis y John Coltrane y la música clásica occidental de compositores como Ravel y Copland; nos encantó todo. Chris nos animó y era fanático de lo que hacíamos.

Aunque el grupo era una actividad secundaria para nosotros cuatro (estábamos todos en otras bandas en ese momento), gradualmente se volvió más importante para nosotros a medida que tocábamos más y nos sentíamos cada vez más realizados creativamente por nuestro trabajo juntos. Sentimos que a menudo había una magia en la que el todo era mayor que la suma de las partes cuando improvisábamos juntos (violín, guitarra, percusión y yo en la guitarra de doce cuerdas).

Un día estábamos preparándonos para un concierto y aún no teníamos un nombre para el grupo que nos satisfacía. Un amigo que nos había estado escuchando ensayar sugirió una palabra que acababa de encontrar en un texto sobre filosofía oriental que estaba leyendo. La palabra era "Sahaja". Ninguno de nosotros lo había escuchado antes pero nos dijo que, según el libro que estaba leyendo, significaba “espontáneo”. Como dependíamos de la inspiración espontánea para improvisar juntos en nuestros conciertos pensamos que sería un buen nombre y lo adoptamos. Continuamos tocando juntos bajo ese nombre durante aproximadamente un año y también llamé “Sahaja” a una de las composiciones que escribí para el grupo.

El grupo finalmente se disolvió cuando la vida nos llevó en diferentes direcciones, pero siguió siendo un punto culminante musical para todos nosotros. Aproximadamente un año después de disolverse, Chris anunció que asistiría a una reunión en Londres que hablaba de la realización del Ser. Me mostró un anuncio en un periódico de Londres que decía algo así como “Shri Mataji Nirmala Devi otorgará la realización espontánea del Ser en masa” en tal o cual fecha en Caxton Hall en Londres. La palabra Sahaja no aparecía en el anuncio. Al principio me sorprendió que Chris siquiera considerara algo así porque en ese momento era un marxista bastante radical y un intelectual que, aunque sensible al mundo del arte y la creatividad, también era muy cínico en muchos sentidos. También era, por lo que recuerdo, bastante agnóstico. Cuando me mostró el anuncio, mi primera reacción fue de profundo escepticismo porque mi formación en educación espiritual se centraba en la lectura de algunos libros sobre Zen en los que se describía la realización del Ser como extremadamente difícil y rara, alcanzada sólo por las almas espirituales puristas a un ritmo tal vez de uno por generación.

La idea de que una persona, cualquier persona, pudiera conceder tal experiencia o actuar como catalizador para desencadenar esta profunda transformación en una persona, y mucho menos en muchas personas a la vez, que acababan de llegar de la calle a algún salón de Londres, me parecía absurda. . Me estaba preparando para descartar la idea con un comentario cínico cuando vi la imagen en el anuncio. La belleza y la paz que emanaban de la pequeña foto en blanco y negro de Shri Mataji en el anuncio me hicieron detenerme. Recuerdo que me sentí un poco atónito al verla. Descubrí que simplemente ya no quería decir nada negativo. Me sentí sorprendido por una especie de asombro que me pareció profundo e inesperado. Cuando me recuperé dije algo discreto y evasivo. Chris continuó con su plan.

Como resultó, había un concierto de jazz en Londres que quería ver la misma noche de la reunión, así que Chris y yo decidimos viajar a Londres juntos con la intención de que yo fuera al concierto de jazz y él asistiera al Self. reunión de realización. El impacto que la foto había tenido en mí desapareció después de aproximadamente un día y recuerdo haber pensado que Chris debía estar un poco loco para querer ir a esta reunión que hacía afirmaciones tan ridículas.

Cuando llegó el día, Chris fue a la reunión y luego se reunió conmigo y con algunos amigos en el club de jazz esa misma noche. Esperaba que su relato de las cosas fuera una historia humorística sobre un charlatán que llevaba a cabo una farsa de prestidigitación espiritual (Chris tenía, y todavía tiene, un perverso sentido del humor). En cambio, parecía muy tranquilo y a gusto. Dijo: “Aunque no sentí todo lo que se mencionó, sé que hay algo en esa señora”. Luego dijo: "Y adivina qué: ¡la práctica se llama Sahaja Yoga!". Esto me impactó por la coincidencia. Sahaja es una palabra inusual y nunca la había escuchado antes o desde que la usamos como nombre de la banda. Una vez más, sentí que el impulso de ser cínico se desvanecía.

Pasaron unos meses. Chris meditaba todos los días en su habitación. Solo eso fue sorprendente para mí porque era una persona muy nerviosa que tenía problemas para quedarse quieto y siempre estaba pensando en cosas. Asistió a otras reuniones y parecía cada vez más positivo acerca de la práctica. No pude evitar notar que parecía más tranquilo y en paz con las cosas en general que durante cualquiera de los tres años que lo conocía. También parecía que en realidad se estaba volviendo genuinamente más feliz. Seguía siendo él mismo, alerta, inteligente, perspicaz, interesado en el mundo y en las grandes cuestiones de la vida, pero ya no estaba tan torturado como antes. A pesar de esto, todavía me aferraba a mi escepticismo. Chris me invitó a ir a una reunión varias veces por su propio entusiasmo.

Finalmente, después de unos cinco meses, mi curiosidad se apoderó de mí y decidí ir a una reunión todavía bastante convencido de que no podía ser nada más que una técnica suave para reducir el estrés. Antes de ir a la reunión leí algo escrito por Shri Mataji llamadoUn descubrimiento único. En realidad, era una transcripción de una charla pronunciada por ella en una fecha anterior. Recuerdo haber sido escéptico al respecto porque tenía lo que me pareció una descripción casi científica del proceso de realización del Ser que parecía ir en contra del concepto que me había formado al leer el Zen, en el que se hace referencia a todo como informe y no capaz. estar contenida en el lenguaje.Un descubrimiento únicocontenía muchas referencias específicas a un sistema sutil en todos los seres humanos a través del cual una energía conocida como Kundalini, una vez despierta, fluiría y sanaría y equilibraría varios centros conocidos como chakras. Todo esto era nuevo para mí y, aunque se explicó de manera muy articulada e inteligente, en realidad era escéptico sobre cuán específico era.

Cuando llegué a la reunión me encontraba en un estado de ánimo bastante escéptico. Me senté. ShriMataji estaba en el escenario sentado en una silla frente a la audiencia de unas 150 personas con un aire muy benigno. Una persona muy elocuente y obviamente inteligente dio una charla introductoria de la que no recuerdo nada excepto que ocasionalmente se refería a Shri Mataji con mucho respeto y reverencia. A lo largo de su charla estudié a Shri Mataji. Sabía que una señal de un ser verdaderamente iluminado sería que estaría más allá del ego. Tampoco podrían sentirse halagados ni insultados. Emanarían plenitud, paz, alegría que no dependería de lo que otros pensaran o dijeran sobre ellos; y no dependería de su entorno. Buscaba cualquier signo de vanidad, importancia personal, falsa modestia o ego en su expresión, en sus modales. Estaba seguro de que tenía que estar ahí.Después de todo, Yo estaba pensando,Toda esta genteEstamos aquí básicamente para aferrarnos a cada palabra de ella.. Al mismo tiempo, el orador se refería a ella como una persona muy pura y poderosa, aunque amable y compasiva: ¿cómo podría un ser humano sentarse y ser elogiado y no dar una señal de sentirse halagado de alguna manera? En realidad estaba tratando de encontrarle defectos porque, aunque estaba intrigado por la idea de la realización del Ser, creo que en realidad no creía que alguna vez conocería a alguien que lo hubiera logrado.

Cuanto más miraba a Shri Mataji, buscando sus pies de barro, por así decirlo, más silencioso y pacífico me sentía y más asombrado me sentía. Realmente no vi ningún signo de ego o vanidad – ¡simplemente no estaba ahí! Acabo de ver a alguien que parecía estar en un profundo estado de alegría, pacífico y al mismo tiempo extremadamente alerta y perspicaz. Sentí que podía decir que la alegría en ella no era una emoción; era un estado de ser. Parecía emitir alegría y era contagiosa. Estaba teñido de una profunda diversión que parecía que podría hacerla estallar en carcajadas en cualquier momento (y de hecho se rió mucho aquí y allá durante todo el proceso).

Cuando el yogui terminó su charla sugirió que nos quitáramos los zapatos para ayudar a conectarnos con el elemento tierra, y que pusiéramos las manos con las palmas hacia arriba sobre el regazo, para facilitar sentir las “vibraciones frías” que indican que nuestra Kundalini había subido y habíamos tocado el comienzo de la realización del Ser. Ya me sentía muy bien pero mi mente se opuso a estas peticiones. Recuerdo haber pensado: "Esto es bastante interesante, pero ¿por qué tienen que arruinarlo ahora hablando de esa tonta brisa fresca que no podría existir y perdiendo el tiempo con este ritual supersticioso de quitarse los zapatos para estar mejor conectado con la tierra?". ¿elemento?" A pesar de estos pensamientos, cumplí con la solicitud para no ser descortés y por respeto a Chris, quien me había invitado y estaba sentado a mi lado.

Experimenté este extraño dualismo en el que en realidad tenía pensamientos escépticos pero, al mismo tiempo, sentía una brisa fresca inconfundiblemente poderosa en mis manos y en todo mi cuerpo. Estaba sintiendo esto mientras literalmente pensaba cosas comoVaya, me sientoesta fuerte brisa fresca pero no puedo serlo, eso es ridículo – debo estar imaginándolo, debo estar sintiendo esto porque se ha sugerido queIPodría sentirlo o algo así.Si me hubiera detenido ahí, probablemente habría podido explicármelo a mí mismo. Pero gradualmente este sentimiento de abrumadora alegría y dicha me inundó y los pensamientos se alejaron suavemente del centro de mí, como si gradualmente me estuviera elevando en un globo hacia el cielo mientras dejaba atrás la voz apagada y sin humor de algún tipo aburrido y aburrido. persona.

A partir de ese momento no recuerdo mucho de lo que dijo Shri Mataji, pero ocasionalmente sentí como si ella me estuviera mirando directamente. Simplemente estaba sintiendo la más increíble energía fluyente y relajante recorriendo mi ser. De vez en cuando, un pensamiento de algún tipo u otro pasaba por tu mente, pero se sentía tan pequeño e intrascendente, como una pequeña hormiga que pasa mientras presencias un hermoso amanecer. Estaba completamente irreflexivo pero consciente de lo que me rodeaba. Al final de la charla, Shri Mataji dijo que los sahaja yoguis deberían trabajar con todos.

En aquellos días, Shri Mataji iba y atendía personalmente a cada persona en la reunión. Cuando comenzó a atender a las personas al frente del salón, dos jóvenes se acercaron a mí y me dijeron que iban a usar su atención y con movimientos de las manos "trabajar en mí" un proceso para ayudar a limpiar el sistema sutil y establecer el estado. de realización. Todavía tenía los ojos abiertos en este momento. Después de un rato, Shri Mataji se acercó a mí y me miró. Mientras lo hacía, sentí una alegría y un amor tremendos por parte de ella. Ella sonrió y dijo a los sahaja yoguis que trabajaban conmigo: "Está bien, puede cerrar los ojos". Luego, cuando terminó la reunión, salimos a comer con algunos de los yoguis. Me sentí libre. La comida sabía increíblemente bien. Para mi sorpresa, descubrí que no quería fumar un cigarrillo después, aunque en ese momento fumaba un paquete al día. Las luces de la ciudad parecían brillar de alegría. Nunca olvidaré esa noche.

Steven, Estados Unidos

Capítulo 15. Epílogo

Este es el comienzo de la Meditación Sahaja. La mayoría de nosotros que nos hemos beneficiado enormemente de su práctica diaria comenzamos de manera similar: sintiendo algo, a menudo una suave brisa fresca sobre nuestra cabeza, y queriendo saber de dónde había venido. Algunos de nosotros nos sentimos relajados, algunos sentimos paz, otros sentimos alegría, pero todos queríamos explorarlo y saber más sobre ello. No sabíamos que nos estábamos embarcando en el viaje interior de nuestras vidas: encontrar nuestra verdadera naturaleza, la fuente fundamental dentro de nosotros: el Espíritu puro.

Entonces, ¿por qué la Meditación Sahaja? Sin lugar a dudas, existe una vertiginosa variedad de métodos de meditación, yoga, relajación, etc. Y si bien muchos de ellos podrían hacernos sentir más relajados o mejorar nuestra salud (a veces sólo temporalmente), la pregunta sigue siendo: ¿pueden generar una transformación a largo plazo de nuestra conciencia? ¿Pueden curar una dolencia física o un desequilibrio emocional yendo a la raíz del problema en lugar de tratar las hojas? Y, a largo plazo, ¿pueden mejorar nuestras vidas y convertirnos en seres humanos mejores, más felices y más realizados?

Sahaja es un proceso vivo de crecimiento de nuestra conciencia. Y como todos los procesos vivos, no ocurre de la noche a la mañana. No podemos volvernos perfectos después de una meditación de cinco minutos; todavía tenemos el equipaje acumulado durante años del que deshacernos. Pero la Meditación Sahaja nos da un poco de luz, a través de nuestra autorrealización, que puede guiarnos a crecer mucho más rápido que si encontráramos nuestro camino en la oscuridad.

Los cambios son sutiles al principio, pero con la práctica diaria y regular de la meditación, absorbiendo esta energía divina en nuestra conciencia irreflexiva, el impacto positivo en nuestra vida puede llegar a ser, con el tiempo, verdaderamente notable. Después de un año practicándolo, sentí que era una persona diferente. Después de dos años, no podía reconocerme a mí mismo: tantas cosas se habían aclarado y mejorado dramáticamente en mi vida, y mi conocimiento sobre mí mismo y la realidad sutil había aumentado mucho más en comparación con lo que sabía antes de la realización del Ser.

Cientos de miles de personas en todo el mundo pueden dar fe de historias similares. Para algunos lleva menos tiempo, para otros el viaje es más largo, dependiendo de cuántas dudas, ego y condicionamientos hayamos almacenado en nuestro interior. Pero cualquier sahaja yogui al que le preguntes te dirá que nunca habría logrado, ni siquiera en su vida, la misma evolución espiritual y transformación personal que pudieron lograr en unos pocos años, o incluso unos meses, a través del proceso de autorrealización que La Meditación Sahaja ayuda a lograrlo desde el primer día.

Para crecer más y alcanzar nuestra profundidad, no sólo debemos meditar sino también hacer introspección. No tiene sentido intentar limpiarnos espiritualmente si seguimos repitiendo las mismas acciones perjudiciales. A medida que meditamos todos los días y nuestro cerebro se ilumina cada vez más, cosas emergerán desde nuestro interior y nos daremos cuenta de que tenemos este problema y aquel problema, del que antes no éramos conscientes. Entonces debemos hacer una introspección y descubrir por qué hacemos esto, por qué nos comportamos así, y debemos esforzarnos en eliminar cualquier defecto, cualquier punto negro en nuestro ser que el Kundalini revelará en nuestros dedos, en nuestros chakras y en nuestra conciencia. . El propio Kundalini y nuestro estado de conciencia irreflexiva nos ayudarán en este proceso de introspección y purificación. De esto se trata el verdadero crecimiento espiritual. Ningún mantra o técnica en el mundo puede reemplazar eso.

La Meditación Sahaja abre una puerta a una nueva dimensión de nuestra conciencia. Somos libres de abrir esta puerta y explorar o de cerrarla e ignorar lo que tenemos ante nosotros. También pone en nuestra mano un espejo en el que podemos vernos claramente, en el nivel más profundo. Con total sinceridad y valentía, cuando nos llegan a la atención los problemas que podamos tener en nuestro interior, podemos utilizar las herramientas que Sahaja proporciona para eliminar los problemas en nuestros sistemas sutiles e iluminarnos plenamente.

El verdadero desapego es la esencia de Sahaja Yoga. No se trata de que el asceta renuncie a las comodidades corporales y viva en el bosque; se trata del jefe de familia que vive una vida normal, en medio de las llamadas comodidades, siendo al mismo tiempo desapegado de ellas y siendo así el verdadero asceta.adentro– que disfruta de la vida con pureza, sin renunciar a nada artificialmente, sin estar atado ni esclavizado por nada. Esa es la verdadera libertad.

Una vez que estés establecido en la realización del Ser a través de la meditación regular, descubrirás que vas más allá del tiempo. Comenzarás a encontrarte en situaciones en las que llegas tarde a una reunión o a tomar un avión, sólo para darte cuenta de que se retrasó y simplemente te está esperando. O es posible que no pueda asistir a un evento y luego descubra que había sido cancelado. Después de un tiempo, dejas de preocuparte por el tiempo y te das cuenta de que, a través de esta conexión recién encontrada con el inconsciente colectivo, siempre estás en el lugar correcto en el momento correcto.

Otra cosa que sucede con el tiempo, y en algunos casos incluso de la noche a la mañana, es que automáticamente te vuelves moral y virtuoso. Sin siquiera intentarlo, simplemente no haces cosas malas. Ocurre espontáneamente cuando nuestra Kundalini se eleva y comienza a quemar con su fuego silencioso toda la negatividad en nuestros chakras que nos hace desviarnos del camino deldharma– nuestras leyes internas. Además, dejamos de ver los siguientes d.inclusocomo una restricción, como una esclavitud que se nos impone. Disfrutamos de la pureza en nosotros mismos y en los demás. Este es el verdadero significado del desapego: desapego de todo lo malo en nuestras vidas, siguiendo espontáneamente nuestra buena naturaleza (el Espíritu) que ahora se manifiesta claramente en nuestra atención.

Sahaja es el disfrute puro del Espíritu y la completa libertad del Espíritu. Shri Mataji explicó el significado de la libertad en un mensaje al pueblo estadounidense pronunciado durante una entrevista en California en 1983: “Cuando decimos ‘¿qué pasa?’, nos precipitamos hacia nuestra destrucción. El ser humano no debe tomar la libertad como un abandono, sino la libertad para disfrutarla, plena y plenamente. La libertad que te lleva a tu destrucción no es libertad. Se debe adoptar la idea correcta de libertad y la gente debe saber que la libertad suprema se produce cuando uno se convierte en su propio amo. Cuando no hay hábitos, cuando no puedes dejarte dominar por nada, estás por encima de todo; esa es la libertad que tienes que alcanzar. Y es por eso que la gente en este país habló durante mucho tiempo sobre la libertad, ayudaron a todos los demás países a obtener su libertad, y ahora es su trabajo conseguir su propia libertad dentro de sí mismos, para que otros también los sigan”.

Shri Mataji también explica que el verdadero disfrute no es el disfrute de nuestro ego, sino que se experimenta en el estado de conciencia irreflexiva. “El disfrute sólo es posible cuando estás más allá de tu mente. Con tu mente nunca podrás disfrutar. Es como una gran carga. No actuará, no ayudará. El disfrute llega cuando estás en completo silencio, en un lago sin ondas. El reflejo de toda la alegría que se crea a orillas de ese lago se reflejan completamente, no se desvían. Si hubiera ondas, habría sido una imagen completamente diferente y no habría sido nada parecido a la imagen de la realidad”. (Shri Mataji Nirmala Devi, Italia, 1 de octubre de 1995).

*

Debo añadir una observación importante: que la Meditación Sahaja es experiencial y colectiva por naturaleza. Es experiencial porque ninguna cantidad de lectura puede sustituir la experiencia real de la meditación, que es el único aspecto que puede hacernos crecer espiritualmente. Y es colectivo porque nuestro Espíritu es el ser colectivo dentro de nosotros, y nuestro Kundalini se siente feliz y se fortalece cuando compartimos esta experiencia con los demás. No puedo dejar de enfatizar la importancia de asistir a los programas públicos de Meditación Sahaja y a las meditaciones colectivas que se llevan a cabo de forma gratuita en todo el mundo.

Nada puede reemplazar la interacción directa, el intercambio de conocimientos y el intercambio de energía sutil que ocurre cuando os encontréis con otros sahaja yoguis. Durante todos mis años de práctica de Sahaja Yoga, he asistido a muchos seminarios internacionales y he conocido a sahaja yoguis de muchos países de todo el mundo. Cada vez sentí que todos ellos eran mis hermanos y hermanas, todos bañados en la misma luz del Espíritu que brilla en el corazón de cada ser humano y que ha sido despertado a través de la realización del Ser.

Sahaja no se puede aprender de los libros porque es un conocimiento vivo; debe experimentarse directamente, de manera colectiva. Este libro sólo puede llevarle, querido lector, hasta cierto punto, ya que marca sólo el comienzo de un viaje interior único y es sólo un vistazo a la punta del iceberg. Las preguntas más profundas sólo pueden responderse mediante la experiencia directa y la meditación.

La transformación de nuestro yo interior y de nuestra sociedad está a nuestro alcance, a través del despertar de nuestra conciencia a un nuevo nivel. Este es el mensaje de la Meditación Sahaja.

Le agradezco por leer este libro y le deseo todo lo mejor en su viaje espiritual. Espero que descubras y disfrutes de los innumerables beneficios que la Meditación Sahaja tiene para ofrecer, basada en el proceso de realización del Ser, ahora puesto a disposición de la humanidad por Shri Mataji Nirmala Devi.

Apéndice A. La experiencia de la autorrealización

Como el brote de una semilla y como todos los procesos vivos, la autorrealización (el despertar de la energía Kundalini) es un acontecimiento natural y espontáneo. La experiencia es muy suave, calmante y relajante, ya que Kundalini es una energía maternal, que sabe exactamente dónde están los problemas dentro de nosotros y cómo resolverlos.

Sólo existen tres condiciones para recibir nuestra realización del Ser. Primero está nuestro deseo genuino de tenerlo. En segundo lugar, debemos perdonar a todos en general. Lógicamente, perdonemos o no perdonemos, no hacemos nada. Sin embargo, si no perdonamos, sólo nos estamos torturando a nosotros mismos. Si perdonamos y dejamos todo en manos de la Divinidad, el poder omnipresente cuidará de todo y resolverá todo lo que sea necesario resolver. Al perdonar nos sentiremos mucho más ligeros, el calor y la presión se nos irán de la cabeza. La tercera condición es perdonarnos a nosotros mismos y no sentirnos culpables por nada. En resumen, debemos olvidar el pasado que ya pasó y terminó y estar en el momento presente.

Siéntate en el suelo, con las piernas cruzadas o en una silla, cómodamente pero con la espalda recta y sin zapatos, que tienden a restringir el flujo de energía que sale de los pies. Coloque ambas manos sobre su regazo con las palmas hacia arriba. Respire profundamente unas cuantas veces, relájese y permita que su mente y sus pensamientos se desaceleren. No pienses en el pasado ni en el futuro, sólo permanece en el momento presente.

Continuando manteniendo la mano izquierda sobre la rodilla izquierda con la palma hacia arriba, ponga la mano derecha sobre el corazón y afirme en él unas cuantas veces, con plena confianza, la verdad más grande sobre sí mismo: “Yo soy el Espíritu puro”.

Ahora coloque su mano derecha en la esquina de su cuello y hombro, en el lado izquierdo de su cuello, y gire su cabeza hacia la derecha. Esta es la ubicación del Vishuddhi izquierdo y se bloquea especialmente si nos sentimos culpables por cualquier motivo. En este punto, necesitamos perdonarnos a nosotros mismos y olvidar por completo el pasado. Con la mano en ese lugar, di en tu corazón unas cuantas veces: “No soy culpable”. No intentes analizarlo, solo dilo con total confianza.

Ahora coloque la palma derecha sobre la frente e incline la cabeza hacia adelante, apoyándola en la palma. Este centro de Agnya se bloquea especialmente si guardamos rencor contra alguien. Así que aquí di en tu corazón varias veces: “Perdono a todos”.

Finalmente, coloque la palma derecha en la parte superior de la cabeza (el área del hueso fontanela que era suave en su infancia), estire los dedos extendiéndolos completamente y presione firmemente el cuero cabelludo con el centro de la palma, masajee el cuero cabelludo girándolo. Tu palma en el sentido de las agujas del reloj, siete veces, cada vez diciendo en tu corazón: “¿Puedo por favor tener la experiencia de la autorrealización?” Expresar tu sincero deseo será suficiente para que la energía Kundalini ascienda hasta el séptimo centro del Sahasrara, encima de la cabeza.

Luego coloca tu mano derecha sobre tu regazo, con la palma hacia arriba, permanece en silencio por unos momentos y simplemente disfruta de este estado de meditación, manteniendo tu atención en la parte superior de tu cabeza.

¿Eres capaz de estar sin ningún pensamiento? Aunque sólo sea por un corto tiempo, lo que estás experimentando ahora es el estado de meditación.

Ahora, manteniendo la mano derecha en su regazo, coloque la mano izquierda unos centímetros por encima de su cabeza y vea si puede sentir una brisa fresca y muy suave que llega a su palma desde el área del hueso fontanela. Puedes apagar el aire acondicionado y asegurarte de que todas las ventanas estén cerradas para que no haya movimiento de aire. No mantengas la mano demasiado cerca de tu cabeza ya que de lo contrario sentirás la temperatura de tu cabeza. Muchas personas lo sienten a unos quince centímetros o más de la cabeza. Esta suave brisa puede ser inicialmente cálida o incluso caliente, en caso de que sea necesario salir mucho calor ya que el Kundalini ya comienza a limpiar nuestros chakras en su ascenso. Esto no es motivo de preocupación, ya que la brisa cálida normalmente se enfriará en unos minutos.

Luego, coloca la mano izquierda sobre tu regazo con la palma hacia arriba y trata de sentir la brisa sobre tu cabeza con la mano derecha. Encuentre el lugar donde pueda sentirlo mejor y mantenga la mano en esa posición hasta que esté seguro de haberlo sentido. No es un viento fuerte, sino una sensación ligeramente perceptible, suave como cualquier otro proceso vivo. Finalmente, baje nuevamente la mano derecha e intente palpar por encima de la cabeza con la mano izquierda.

Si la brisa que sentimos sobre la cabeza es cálida, puede deberse a algún enfado que hayamos reprimido en nuestro interior o a guardar rencor contra cualquiera que nos haya molestado en el pasado. Lo mejor es perdonar a todos y todo lo que alguna vez nos ha preocupado y dejar atrás todo el pasado.

Si no estás seguro de haberlo sentido, la mejor forma de convencerte de la autenticidad de esta brisa es intentar sentirla sobre la cabeza de otra persona que haya vivido la misma experiencia. También puedes pedirles que lo sientan sobre tu cabeza y luego que vuelvan a sentirlo como tuyo. Sentirlo sobre la cabeza de otra persona le muestra cómo y dónde buscar objetivamente la misma sensación sobre el área de su propio hueso fontanela.

Ahora extienda las manos, con las palmas hacia arriba, y observe lo que siente en las palmas y los dedos. Es posible que pueda sentir la brisa fresca en el centro de las palmas y que esté más fresca en una mano que en la otra. El Kundalini ya te está dando información sobre el estado actual de tu sistema sutil. Por ejemplo, el calor, el hormigueo, la presión o un ligero dolor en la palma izquierda indican algunos bloqueos en el lado izquierdo, mientras que el frío en la palma izquierda es una señal de que el lado izquierdo está despejado. El mismo tipo de sensaciones en la palma derecha muestran el estado de su lado derecho.

Si tus manos son sensibles a las sutiles vibraciones del Kundalini, es posible que también sientas las sensaciones antes mencionadas en tus dedos. Mientras que las palmas corresponden a los dos canales laterales, los dedos y diversas zonas específicas de la palma corresponden a los siete chakras o centros de energía. Si puedes sentirlos y saber decodificarlos, sabrás qué chakras están bloqueados. La correspondencia entre los chakras y los dedos se muestra en la Figura 3.2.

Por ejemplo, si sientes hormigueo, dolor, presión o calor en el dedo índice de tu mano izquierda, esto indica un problema en el lado izquierdo del quinto chakra (Vishuddhi) que se encuentra en la base de la garganta. Si lo sientes en el dedo índice derecho, el bloqueo está en el lado derecho del Vishuddhi. Si sientes esa sensación en ambos dedos índices, entonces el bloqueo está en el centro del chakra correspondiente. El mismo principio se aplica a los siete chakras. Todos los bloqueos de los distintos chakras, así como de los lados izquierdo y derecho, pueden curarse mediante técnicas de Meditación Sahaja.

No te preocupes si no sientes nada en este momento, ya que dependiendo del estado de nuestro sistema sutil nuestras manos pueden no estar sensibles al principio. Sin embargo, la sensibilidad mejora con el tiempo. En mi caso, cuando recibí mi Auto realización, solo sentí una leve brisa fresca en una mano y no estaba segura de haber sentido algo, pero pronto se hizo más fuerte una vez que comencé a hacerlo regularmente. Mi esposa tardó unos seis meses en sentir la brisa fresca y mi padre la sintió después de varios años de práctica, aunque pudo sentirla en las plantas de los pies y en el interior del cuerpo desde el principio.

Todas las personas con las que hablé tuvieron una experiencia diferente, algunas de las cuales fueron realmente notables. Sin embargo, una cosa que muchas personas sintieron durante la meditación fue una sensación de paz y conciencia elevada que nos impulsó a ir más allá y descubrir más. Lo que llegamos a comprender a través de esta investigación y de la práctica continua fue algo que alteró el curso de nuestras vidas. Aunque lo buscábamos de diferentes formas y muchas veces no sabíamos lo que buscábamos, lo habíamos encontrado y mucho más. Este mundo interior ahora está disponible para que todos lo encontremos, exploremos y disfrutemos plenamente en nuestras vidas, a través del estado iluminado de conciencia que brinda la meditación.

Para profundizar esta conexión inicial, cada vez más hebras de Kundalini, que podemos considerar como una cuerda hecha de energía, tienen que atravesar todos los chakras y llegar al séptimo chakra, Sahasrara, situado en la parte superior de la cabeza. Si alguno de los chakras tiene un bloqueo grave, el Kundalini se detendrá allí y comenzará a trabajar para limpiarlo antes de continuar su ascenso.

Apéndice B. Sobre la meditación

Más allá de todas las técnicas que pueden ayudarnos a limpiar nuestro sistema sutil, estar en estado de meditación es la piedra angular de la práctica Sahaja.

En palabras de Shri Mataji³¹: “Entonces el pensamiento que comienza a moverse en nuestra mente todo el tiempo, que crea tensiones, no es el pensamiento del Espíritu. Entonces lo que deberías decir [es] 'No este pensamiento'. No este pensamiento, no este pensamiento, no este pensamiento, no este pensamiento’, y observa cómo te relajas.

Ahora estás relajado. "No este pensamiento, no este pensamiento"... Simplemente continúa negándote a aceptar cualquier pensamiento. Entonces entras en Nirvichara (conciencia sin pensamientos). En ese estado sientes el Espíritu. […]

Cuando perdonas a una persona, ¿qué haces? Para empezar, aceptas la situación y, en segundo lugar, perdonas lo que crees que te han hecho mal. Pero como no se le puede hacer nada malo a tu Espíritu, simplemente perdonas, porque eres el Espíritu. Y cuando perdonas, descubres que tu tensión desaparece. Así que incluso a tus pensamientos, si dices: “Está bien, perdona este pensamiento, perdona este pensamiento”, porque el pensamiento tampoco debe ser castigado. “Perdona este pensamiento, perdona este pensamiento, perdona todo”. No olvides, perdona. Porque entonces olvidaréis incluso que sois el Espíritu”.

Extracto de la charla “El viaje interior” impartida por Shri Mataji en Inglaterra en 1988: “Intenta meditar. Medita más, para que alcances ese ser interior. Y este ser interior es el vasto océano de bienaventuranza que existe en cada uno de nosotros, el vasto torrente de luz que inunda la belleza interior de todos. Entonces, para acercarte a ello, tienes que ir dentro de ti mismo negando las cosas que están en contra de ello, en contra de tu movimiento. […]

Antes de eso, es un viaje interior absolutamente individual. Es un viaje absolutamente individual. Deberías poder ver esto: que en este viaje nadie es tu pariente, nadie es tu amigo. Estás absolutamente solo, absolutamente solo. Tienes que moverte solo dentro de ti mismo. No odies a nadie, no seas irresponsable, pero en un estado de ánimo meditativo estás solo. Nadie existe allí, sólo tú, y una vez que entras en ese océano, el mundo entero se convierte en tu familia, el mundo entero es tu propia manifestación. Todos los niños se convierten en tus hijos y tratas a todas las personas con igual comprensión.

Toda la expansión tiene lugar cuando entras dentro de tu Espíritu y comienzas a ver a través de los ojos del Espíritu. Hay tanta calma, tanta paz, tanta dicha dentro de ti.

Tienes que estar preparado para ese viaje. En ese viaje estás solo en tu estado meditativo, y cuanto más encuentras algo en tu meditación, más quieres ir y distribuirlo a los demás. Tiene que ser así. Si eso no llega a ti entonces no ha funcionado, no hay pureza, hay algún tipo de parcialidad.

En esa búsqueda individual, cualquier cosa que encuentres, quieres disfrutarla con los demás, quieres dársela a los demás. Éste es el signo de la persona que ha estado realmente meditativa.

El que ha estado meditativo y no ha podido distribuir lo que ha encontrado se está engañando a sí mismo y engañando también a los demás. Porque esa alegría que recibes en tu meditación hay que distribuirla, hay que darla, hay que mostrarla. Debe fluir en tu ser como la luz irradia de cada lámpara encendida. No es necesario hacer un voto para decir que “esta es una luz iluminada”; de la misma manera un santo no debería tener que ser certificado como santo.

La profundidad que logras dentro de ti se extiende por todas partes. Es tal acción y reacción. Cuanto más profundo te vuelves, la radiación es mucho mayor. Una persona sencilla, muy corriente, sin educación, puede ser así. Ya sabes, tenemos un caballero llamado Varick en Bombay. Es un hombre mayor y muy profundo. Él irradia amor. Es muy meditativo.

No es necesario que dediques demasiado tiempo a la meditación. Pero cualquier tiempo que dediques, cualquier cosa que ganes, tiene que ser visible afuera: cómo irradias y cómo lo das a los demás”.

¿Qué es la meditación sin esfuerzo?

Shri Mataji explica en un discurso pronunciado en Londres el 1 de enero de 1980: “De la misma manera que llegan las vibraciones, se irradian. Lo que tienes que hacer es exponerte a ello. La mejor manera es no hacer ningún esfuerzo.

No te preocupes en qué momento tienes un problema. He visto a muchas personas durante la meditación que, si atrapan algo, siguen cuidándolo. Simplemente no tienes que preocuparte. Simplemente déjalo ir y funcionará por sí solo. Así que no tienes que hacer ningún esfuerzo. Esto es lo que es la meditación. […]

En la meditación tienes que hacerlo sin ningún esfuerzo, exponerte por completo y tienes que ser absolutamente irreflexivo en ese momento.

Suponiendo, posiblemente, que no seas desconsiderado. En ese momento tienes que simplemente observar tus pensamientos, pero no involucrarte en ellos. Descubrirás que gradualmente a medida que sale el sol, la oscuridad desaparece y los rayos del sol entran en cada lugar e iluminan todo el lugar.

De la misma manera tu ser estará completamente iluminado pero si te esfuerzas en ese momento o intentas detener algo dentro de ti […] no lo hará.

La falta de esfuerzo es la única forma de llegar a la meditación, pero no debes estar letárgico al respecto: debes estar alerta y observarlo. La otra cara podría ser que la gente simplemente se quede dormida. No, hay que estar alerta. Si te quedas dormido, nada funcionará. Ésa es otra cara de la cuestión. Si eres perezoso, nada funcionará. Tienes que estar alerta y abierto, absolutamente consciente, sin ningún esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo. Si no haces ningún esfuerzo, la meditación funcionará mejor.

No pienses en tus problemas en absoluto, en los chakras que tengas, en nada, simplemente exponte a las vibraciones. Mira cuando brilla el sol toda la naturaleza se expone al sol y recibe las bendiciones del sol sin esfuerzo. No hace ningún esfuerzo, simplemente recibe el sol: los rayos del sol comienzan a actuar. De la misma manera el poder omnipresente comienza a actuar. No debes maniobrarlo, no debes hacer nada al respecto. Simplemente sé sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo.

No tomes ningún nombre (mantras). No te preocupes si tu Agnya se está contagiando, esto se está contagiando, aquello se está contagiando. Está funcionando.

Seguirá trabajando mientras pueda y hará el milagro que tiene que hacer. No tienes que preocuparte por eso, conoce su trabajo. Pero cuando te esfuerzas, en realidad creas una barrera para ello. Así que no es necesario ningún esfuerzo, sé absolutamente sin esfuerzo y di “déjalo ir, déjalo ir”. Eso es todo.

Así que uno tiene que ser absolutamente sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo. Eso es lo que es.

La meditación es para tu propio ascenso, es para tus propias ganancias de capital que debes tener. Pero una vez que lo consigues, también consigues tus poderes. Por ejemplo, si te conviertes en gobernador, obtienes los poderes del gobernador. En este momento no tienes que pensar en nadie más. No debes poner tu atención en nadie más, sino simplemente recibirla, simplemente recibirla. No pienses en ningún otro problema, sino que hay que hacerlo absolutamente sin esfuerzo. Funcionaría mejor con las personas que recién lo están recibiendo.

Tienes problemas, por eso estás aquí, pero no puedes resolverlos, deben ser resueltos por el poder divino. Hay que entender plenamente que no podemos resolver nuestros problemas. Está más allá de nosotros resolver nuestros problemas. Así que déjalo en manos del poder divino y exponte sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo”.

Apéndice C. Correspondencias

Hay muchas correspondencias asociadas con cada chakra, incluidos colores, planetas, piedras preciosas, días de la semana y muchos otros. A continuación enumeramos algunos de ellos.

El mundo de la espiritualidad está lleno de correspondencias que abarcan religiones, culturas, épocas y continentes. Otras correspondencias incluyen, por ejemplo, las siete notas musicales (Do corresponde al Mooladhara, Re al Swadhishthan, etc.).

Bibliografía

Shri Mataji Nirmala Devi,Era metamoderna, Ritana Books, Nueva Delhi, tercera edición revisada

Señor C. P. Srivastava,Una vida de verdad en la política, Oxford University Press, Delhi, 1996.

Umesh C. Rai,Ciencia médica ilustrada, Life Eternal Trust, Londres, Nueva York, Sydney, Moscú 1993.

Geoffrey Godfrey,Luz divina, Libros Ritana, Nueva Delhi, 1998.

Glosario de términos

Agnya = El sexto chakra, ubicado en el centro de la cabeza donde se encuentran los nervios del quiasma óptico. También es el lugar donde se cruzan los canales de energía izquierdo y derecho. Su principal cualidad es el perdón.

Chaitanya = palabra sánscrita traducida (a falta de una palabra mejor en inglés) como “vibraciones” (ver “vibraciones” más abajo).

Chakra = Literalmente significa "rueda", es un centro espiritual de energía en nuestro cuerpo sutil. Hay siete chakras principales colocados a lo largo de la columna, cada uno de los cuales tiene ciertas cualidades y gobierna ciertos aspectos físicos/mentales/emocionales/espirituales de nuestro ser.

Dharma = El camino de la rectitud, la ley innata que nos mantiene a nosotros y al mundo en equilibrio y sostiene nuestra evolución.

Hamsa = Un subchakra del chakra Vishuddhi ubicado entre las cejas. Su principal cualidad es el poder de discriminar entre el bien y el mal, entre la verdad y la falsedad.

Chakra del corazón = El cuarto chakra, llamado Anahatha en sánscrito, ubicado al nivel del corazón físico. En el corazón izquierdo reside el Espíritu.

Gurú = Maestro o guía espiritual. Una persona iluminada que puede llevarnos a un estado superior de evolución espiritual. Desafortunadamente, hoy en día hay muchos gurús falsos y autoproclamados que se hacen pasar por maestros espirituales pero que simplemente buscan ganar dinero y reducir las posibilidades de ascenso espiritual de los buscadores de la verdad que caen en su trampa. Como mínimo, un verdadero gurú tiene que ser un alma realizada (es decir, tener su autorrealización).

Kundalini = Energía espiritual residual enrollada en tres vueltas y media en nuestro hueso sacro. Su despertar se llama autorrealización y ha sido el objetivo de todas las principales religiones y tradiciones espirituales del mundo.

Meditación = El estado de conciencia irreflexiva (estar plenamente consciente, pero sin ningún pensamiento), cuando estamos conectados con el poder divino.

Mooladhara = El primer chakra, situado debajo de la base de la columna. Sus principales cualidades son la inocencia, la pureza, la sabiduría y la alegría.

Nabhi = El tercer chakra, ubicado a la altura del ombligo. Sus principales cualidades son la rectitud, la moralidad, la alegría, el equilibrio y el sustento de nuestra evolución.

Nadi = Canal de energía. Hay tres nadis principales (izquierda, derecha y centro) que recorren la columna. Corresponden al sistema nervioso simpático izquierdo y derecho y al sistema nervioso parasimpático (el canal central).

Nirvichara = Conciencia irreflexiva. El estado alcanzado después de la realización del Ser, a través de la meditación Sahaja Yoga, donde uno está completamente alerta pero sin ningún pensamiento en el pasado o el futuro, estando en el momento presente donde no hay nada más que silencio. Esta es la primera etapa de la meditación que debe establecerse con práctica regular.

Alma realizada = Persona que tiene su autorrealización (es decir, cuya Kundalini está despierta).

Sahaja = Espontáneo o innato. En el idioma sánscrito, "Saha" significa "con" y "Ja" significa "nacido". Sahaja Yoga es un método de meditación fundado por Shri Mataji Nirmala Devi mediante el cual el Yoga (la unión con lo Divino) se logra de forma espontánea y en masa.

Sahasrara = Séptimo chakra – el loto de mil pétalos – situado en la zona límbica en la parte superior de la cabeza (zona del hueso fontanela que era blanda en nuestra infancia). Su principal cualidad es la de integrar las cualidades de todos los demás chakras.

Yo (o Espíritu) = Lo que realmente somos, nuestra verdadera naturaleza. El Espíritu es el reflejo de lo Divino en nuestro corazón. A diferencia de nuestro ego y superyó (que son irreales pero con los que nos identificamos principalmente antes de la realización del Ser), es eterno, puro y de naturaleza divina. Es testigo de todo lo que estamos haciendo, pero se encuentra en un perpetuo estado de paz y bienaventuranza. No somos el cuerpo, la mente, las emociones o el intelecto, pero en realidad somos el Espíritu puro, que tiene la forma de Verdad (correspondiente al canal central), Conciencia (correspondiente al canal correcto) y Bienaventuranza (correspondiente al canal correcto). canal izquierdo) – como dice el dicho sánscrito: “Sat Chit Ananda Rupam, Shivo Ham, Shivo Ham” (“Soy de la forma de Verdad, Conciencia y Bienaventuranza, soy el Espíritu, soy el Espíritu”).

Autorrealización = La conexión con nuestro Espíritu y con el poder divino. Tiene lugar cuando la energía Kundalini asciende por el canal central y emerge en la parte superior de la cabeza como una suave brisa fresca (vibraciones).

Shri = Forma respetuosa de dirección.

Shri Chakra: chakra ubicado entre el corazón y Vishuddhi en el lado derecho del pecho. Controla nuestro hombro y brazo derechos.

Shri Lalita – Chakra ubicado entre el corazón y Vishuddhi en el lado izquierdo del pecho. Controla nuestro hombro y brazo izquierdo.

Espíritu = ver “Yo”.

Swadhishthan = Segundo chakra, ubicado aproximadamente dos pulgadas debajo del ombligo. Sus principales cualidades son pura creatividad, puro conocimiento y pura atención.

Vacío = El área circular alrededor del chakra Nabhi. Su principal cualidad es la del dominio de sí mismo.

Vibraciones = Manifestación de la energía divina como una brisa fresca que se puede sentir en las palmas de las manos y por encima de la cabeza después de la realización del Ser.

Vishuddhi = Quinto chakra, ubicado en la base de la garganta. Sus principales cualidades son la comunicación, el poder testimonial y la diplomacia divina.

Yoga = La unión entre el individuo y el todo, entre el microcosmos y el macrocosmos. En Occidente se ha abusado de esta palabra reduciendo su significado a un conjunto de ejercicios físicos o de respiración que se practican como parte de una de las ramas del Yoga, el Hatha Yoga.

Zen = Proviene de la palabra sánscrita Dhyana, que significa meditación. El Zen fue fundado por Viditama, quien era un alma realizada como lo indicó Shri Mataji. Es una práctica que se extendió inicialmente en China y Japón como método para alcanzar la iluminación estando en el momento presente e intentando ir más allá de la mente, hacia la conciencia irreflexiva.

1Shri Mataji Nirmala Devi,Era metamoderna, Ritana Books, Nueva Delhi, tercera edición revisada, 1997 (p. 2).

2Shri Mataji Nirmala Devi,Era metamoderna, Ritana Books, Nueva Delhi, tercera edición revisada 1997 (p. 201).

3Rai, U.C., Seti, S., Singh, S.H., 1988. Algunos efectos de Sahaja Yoga y su papel en la prevención de los trastornos de estrés. Revista de Ciencias Médicas Internacionales, 19-23.

4Mishra R, Barlas C, Barone D. (1993): Niveles de beta-endorfinas en plasma en humanos: efecto de Sahaja Yoga, Toronto, Canadá. También presentado en la conferencia “Aspectos médicos de Sahaja Yoga” en Nueva Delhi, India, 1993.

5Manocha, M, Semmar B (2007) Un estudio preliminar sobre la eficacia y seguridad de la meditación Sahaja Yoga como tratamiento para los sofocos y otros síntomas de la perimenopausia. Revista de psicología clínica en entornos médicos, 14, 266-273.

6Charla dada por Shri Mataji Nirmala Devi en Italia, septiembre de 2001.

7Harrison, L., Rubia, K., Manocha, R. (2003) La meditación Sahaja Yoga como programa de tratamiento familiar para niños con trastorno por déficit de atención e hiperactividad. Psicología y Psiquiatría Clínica Infantil, 9 (4), 479-497.

8En países de tradiciones milenarias se han identificado los distintos tipos de alimentos agrupados en “calentadores” y “refrescantes”. Ejemplos de alimentos refrescantes son el yogur, el arroz blanco, los arándanos y la infusión de hojas de rábano.

9Charla pronunciada por Shri Mataji Nirmala Devi el 22 de octubre de 1979.

10Charla pronunciada por Shri Mataji Nirmala Devi en Porchester Hall, Londres, 1 de agosto de 1989.

11Holt J, Mar CD. Estrés psicológico entre los médicos de cabecera. Médico de familia australiano, vol. 34, 2005.

12Schattner P, Coman G. El estrés de la revista médica Metropolitan General Practice de Australia 1998 169:133-37.

13Manocha R, Gordon A, Black D, Malhi G. Uso de la meditación para reducir el estrés y mejorar el bienestar: un seminario para médicos de cabecera. Médico de familia australiano vol. 38, núm. 6, junio de 2009.

14Charla pronunciada por Shri Mataji Nirmala Devi en Porchester Hall, Londres, 1 de agosto de 1989.

15Hackl, W. El efecto de Sahaja Yoga sobre el consumo de drogas. Los efectos de Sahaja Yoga sobre la conducta de consumo de drogas. Tesis doctoral presentada a la Universidad de Viena, 1995.

dieciséisShri Mataji Nirmala Devi, Ayuntamiento de Chiswick, Londres, 10 de julio de 1984.

17Shri Mataji Nirmala Devi,Era metamoderna, Ritana Books, Nueva Delhi, tercera edición revisada 1997 (p. 200).

18Hackl, W. (1995) El efecto de Sahaja Yoga sobre el consumo de drogas. Tesis doctoral presentada a la Universidad de Viena, 1995.

19Manocha R, Marks GB, Kennhington P, Peters D, Salomé CM. (2002): Sahaia yoga en el tratamiento del asma moderada a grave: un ensayo controlado aleatorio. Tórax 57(2):110-115.

20Chugh D. (1997): Los efectos de Sahaja Yoga en el asma bronquial y la hipertensión esencial. Médicos de Nueva Delhi 13(5):46-47.

21Charla pronunciada por Shri Mataji Nirmala Devi en Porchester Hall, Londres, 1 de agosto de 1989.

22Aftanas L, Golosheykin S. (2005): Impacto de la práctica regular de la meditación en la actividad del EEG en reposo y durante las emociones negativas evocadas. Revista Internacional de Neurociencia 115(6): 893-909.

23Charla pronunciada por Shri Mataji Nirmala Devi en Porchester Hall, Londres, 1 de agosto de 1989.

24Gupta H, Dudani U, Singh SH, Surange SG, Selvamurthy W. (1991): Sahaja Yoga en el tratamiento de epilépticos intratables. Revista de la Asociación de Médicos de la India 39(8): 649.

Panjwani U, Gupta H, Singh SH, Selvamurthy W, Rai UC. (1995): Efecto de la práctica de Sahaja Yoga en el manejo del estrés en pacientes con epilepsia. Revista India de Fisiología y Farmacología 39:111-116.

Panjwani U, Selvamurthy W, Singh SH, Gupta HL, Mukhopadhyay S, Thakur L. (2000): Efecto de la meditación Sahaja yoga sobre los potenciales evocados auditivos (AEP) y la sensibilidad al contraste visual (VCS) en epilépticos. Psicofisiología aplicada y biorretroalimentación 25(1):1-12.

Panjwani U, Selvamurthy W, Singh SH, Gupta HL, Thakur L, Rai UC. (1996): Efecto de la práctica de Sahaja yoga en el control de las convulsiones y los cambios en el EEG en pacientes con epilepsia. Revista India de Investigación Médica 103:165-172.

Yardi N. (2001): Yoga para el control de la epilepsia. Seizure-European Journal of Epilepsy 10(1):7-12.

25Discurso pronunciado por Shri Mataji Nirmala Devi en Nueva Delhi, India, en 1983.

26Charla pronunciada por Shri Mataji Nirmala Devi en Londres, Inglaterra, en agosto de 1989.

27Aftanas LI, Golocheikine SA. (2001): La línea media anterior y frontal humana theta y alfa inferior reflejan un estado emocionalmente positivo y una atención internalizada: investigación EEG de alta resolución de la meditación. Cartas de neurociencia 310(1): 57-60.

Aftanas LI, Golocheikine SA. (2002): Complejidad dinámica no lineal del EEG humano durante la meditación. Cartas de neurociencia 330: 143-146.

Aftanas LI, Golosheikin SA (2003): Cambios en la actividad cortical en estados alterados de conciencia: el estudio de la meditación mediante EEG de alta resolución. Fisiología humana 29 (2): 143-151.

28Aftanas L, Golosheykin S. (2005): Impacto de la práctica regular de la meditación en la actividad del EEG en reposo y durante las emociones negativas evocadas. Revista Internacional de Neurociencia 115(6):893-909.

29Extracto de un discurso pronunciado por Shri Mataji Nirmala Devi en Londres, Inglaterra, el 1 de agosto.^calle, 1989.

30Morgan A. (2001): Sahaja Yoga: ¿Un camino antiguo hacia la salud mental moderna? Psicología Transpersonal. Revisión de psicología transpersonal 4:41-49.

31Extractos de una charla dada por Shri Mataji en 1984 en Hampstead, Reino Unido.