Lilit - www.die -bibel.de (2024)

Diferente ortografía: Lilith

Henrike Frey-Anthes

(Creado: abril de 2007; último cambio: febrero de 2008)

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La forma del lilit se conoce principalmente debido a su historia de acción en la literatura rabínica hasta la investigación feminista del presente.Este efecto de ancho es sorprendente porque solo se menciona en la Biblia en un punto, aunque sus precursores, los llamados espíritus lil, están ampliamente atestiguados en Mesopotamia.

En el Talmud Babilónico quieres Hebr.lilit auf לילה laclāRecupere "Noche" (Pesachim 112b; Eruvin 18B;Texto Talmud 2), especialmente porque Lilit generalmente aparece en los textos rabínicos por la noche.Esto corresponde a la traducción "nachtgenspenst" en la Biblia Luther revisada (1984; Luther: "Kobold").Sin embargo, este derivado es una etimología popular.De hecho, el término debe derivarse del sumerio: el sumerio se volvió accidentistalilita, la raíz etimológica para el hebreo ליליתlilit.Sin embargo, el significado exacto de la palabra sumérica LĺL es controvertido.Es más probable que la palabra sea traducida con "aliento de viento".

Morir →SetentaevitarJES 34,14El nombre Lilit y da la palabra con ὀνοκένταυροιOnokenuroi"Dontrol Articaur" nuevamente (el término también se puede encontrar enJES 13,22;JES 34,11).Aquila se hace cargo del nombre hebreo, mientras que Symachus (para ambos →Setenta) y →VulgarIdentifique a Lilit con la diosa griega Lamia.

La familia mesopotámica lil consiste en las dos figuras femeninas Lilitu y Ardat-Lili ("Siervo del viento"; "Windsbraut") y un espíritu masculino (Lilu).Las tres personas ponen en peligro, especialmente los hombres, a través de la enfermedad y la muerte.Aunque los lil espíritus tienen un carácter personal, casi nunca se les dará la señal de que otorgarían como deidades.Se puede encontrar una excepción en CT (= textos cuneiformes de tabletas babilónicas del Museo Británico, Londres 1896ff.) 24, 44: 146 (Dingir dimmme.gi (6) .gi =li-li-t), mediante el cual el determinante de Dios solo aparece en el nombre sumerio aquí, pero que de otro modo no es accadáricamente lilitu, sino lamaschtu (→Demonios) se lee.

1) texto.La evidencia más antigua conocida del windgeist ki-sikil-lil (2) -la (2) (literalmente "lugar puro del viento") se puede encontrar en la épica sumeria "Gilgamesch, Enkidu y el inframundo" desde el tercer año.El término "la criada chilladora, la alegre, la brillante reina del cielo" (Van Buren, 1936-1937, 356) se hace referencia, que vive en el árbol, que se supone que Gilgamesch enamora de Inanna.

Hasta ahora, los viejos babilónicos solo son conocidos por lugares donde solo dos espíritus de viento se llaman uno al lado del otro.Como grupo de tres, los espíritus ocurrenLilû(Lu [2] -lil [2] -la [2]; lil [2] -la [2] -en -na), el espíritu del viento masculino, así como sus homólogos femeninoslilita(co*ckelel a) No a .- [NNA];w)Ardat lilî(Ki-sikil-lil [2] -la [2]-[en.na]; ki-sikil-ud.da-kar-ra), la llamada "novia de vientos" o "sirviente del viento" solo En el resumen más jóvenes, en parte bajo o al lado del "Evil Seven", un grupo de demonios mesopotámico con frecuencia conjurado (→Demonios).

2) Representaciones.El llamado alivio de Burney ofrece una maldita presentación sumeria (?, La autenticidad no es segura), que a menudo se identifica con el demonio lilitu o lilit.Una hermosa joven desnuda se muestra en el alivio, que usa una corona de cuernos de cuatro veces, que identifica como una diosa.En lugar de pies, ella tiene garras y alas de pájaros.La diosa sostiene el anillo y el palo como un símbolo de regla y usa joyas.Se encuentra en dos leones mentirosos y está flanqueado por dos búhos.Farbreste indica que la diosa originalmente tenía un cuerpo rojo.Las alas como la cría de los leones eran negras, las alas de los búhos alternativamente rojos y negros.El fondo muestra una doble fila de escala, que probablemente debería representar montañas.Estas montañas simbolizan el "país sin retorno", el inframundo.La imagen parece aterradora, por ejemplo, las ilustraciones de Lamaschtu (→Demonios) - no.La interpretación del alivio es difícil porque no tiene inscripción.Si en realidad es una representación dellilitaoardat-lil(Farber, 1987-1990, 23; bajo Reservas Porada, 1987-1990, 25) o Ischtar (Black / Green, 1992, 108f.144; cf. West, 1995, 125f.) O una de sus manifestaciones ([[DNIN .] Nin.na "Mistress de los Búhos" oKilili, el santo patrón de las prostitutas;Ver West, 1995, 127f.) Debe permanecer abierto.

Los tres lil espíritus sonLilû,lilitay (w)Ardat lilîComo maestro del viento (zī/Āqīqu) describió cómo esto también se expresa en su nombre sumerio.Al mismo tiempo, los tres espíritus están estrechamente relacionados con el peligro (sexual) de la muerte y la enfermedad.Atacan inesperadamente a las personas en transiciones de vida especiales (nacimiento, generación) y preferiblemente por la noche (así es como la etimología popular trae su nombre con Accadaicel líder"Eva / Night" en conexión): La connotación sexual de los espíritus femeninos, que los hombres seducen y matan a los hombres, es particularmente importante.Cómo lamaschtu (→Demonios) Si el espíritu femenino es estéril y convierte a los recién nacidos insertándolo con el veneno de sus senos (por ejemplo, Foster, 1993, 871).El espíritu masculino es un espíritu inquieto de la estepa, sin un campamento que (a veces por la noche) mujeres embarazadas.En una acumulación contra Lamaschtu, parece presentarse como un ser malvado nocturno (Wilson, 1994, 72-74).Las tres figuras, o los espíritus masculinos, están subordinados al Pazzu mixto del león, que lleva el epíteto "rey de (masculino) lil, malvado".Los espíritus del viento viven en ruinas, es decir, en lugares peligrosos y están fuera de la civilización.Por lo tanto, aparecen tanto en situaciones fronterizas biográficas como geográficas y temporales y muestran que tales situaciones se consideran particularmente peligrosas.

El documento para Lilitu en Ugarit es difícil porque todos los textos en cuestión están dañados y, por lo tanto, deben complementarse.La evidencia iconográfica no se puede encontrar en Ugarit para Lilitu.Por lo tanto, las declaraciones claras sobre la importancia de los espíritus lil en Ugarit apenas se pueden hacer.

La esfinx (→Mezcla de seres) ("Airista de la Diosa", "Zerchlager" o "(hueso) Cracker", "Airista en la oscuridad del inframundo") con casco puntiagudo y cola de escorpión a menudo se identifica con lilit (Tuat II 436; Kai II 46).Si lee la inscripción en la línea 20 como "לילין", esto sería interpretada como una indicación de Lilit (Driver, 1959, 55).El término "lilit" se entendería como el apodo del "piloto" y no como una introducción de otro demonio.

Sin embargo, la lectura está cargada de varias incertidumbres como "לילין", por lo que otra posibilidad también tiene buenos argumentos para sí mismo.La inscripción también podría traducirse: "¡Oh, avión en la oscuridad del inframundo, vaya todo el tiempo, noche y día!"Eso correspondería a Z. 26-29, donde el dios Sasam está conjurado, para desaparecer al amanecer.Aquí, también, la convocatoria termina con un tiempo, a saber, con el comienzo del día.Por lo tanto, parece bastante poco probable si el lilit se llama realmente y al menos debe permanecer abierto.

Fuera de Mesopotamia, Lilit no parece haber tenido ningún significado particular.Es aún más sorprendente que su nombre se mencione en el Antiguo Testamento, a saberJES 34,14(cf.JES 13,21F.;Porque 50.39).En un discurso profético, se describe aquí, mientras Edom intenta aniquilar.Como parte de esta descripción, se informa, entre otras cosas, que los animales extraños y peligrosos pueblan las ruinas de Edom y las hacen tan inhabitables (búhos y pájaro de presa [די res mañanapara ir;→Pájaros], Strauß, chacal y serpiente [קפוזQiffôz;→Animales desérticos], Wüstlinge [asesSujjîm], Heuler [איים 'Ijjîm] y Bock [→Demonios]).Entre estos seres, Lilit también se menciona como una encarnación de los anti -recursos humanos.

JES 34,11-15es un texto literalmente cuidadosamente compuesto y posterior "profecía del escriba" (Zapfff, 1995).El texto aumenta las descripciones de páramo similares (Babilonia) deJES 13,21F.yPorque 50.39quienes también hablan del hecho de que las ruinas nunca están pobladas por humanos nuevamente.TambiénJES 13,21F.(Wüstlinge [AuthsSujjîm], Heuler [איים 'Ijjîm/ אחים ’ochîm], dólares, avestruces, chacales) yPorque 50.39(Wüstlinge [AuthsSujjîm], Heuler [איים 'Ijjîm], Avestruz) llame a animales misteriosos y peligrosos, pero solo enJES 34,14Es un nombre concreto llamado, a saber, el del lilit.Sin embargo, en ISA 34 Lilit permanece activo en un límite claramente integral: solo sirve para describir el área, que pertenece a los anti -recursos humanos y no percibe ninguna otra función independiente.La aniquilación de Edom es únicamente atribuible al trabajo de Yahwes.El asentamiento de las ruinas de los animales y Lilit es un episodio secundario de las acciones de Yahweh.El peligro de que sale Lilit solo se juega en un fondo, por un lado por el → conectado al inframundo →Pájaros(Especialmente los búhos) y por los animales que son símbolos para la devastación y la demanda (Strauss y Jackal), así como, por otro lado, sobre la mención de otros seres aterradores que pertenecen a la topografía de la devastación (deserta [צייםםSujjîm], Heuler [איים 'Ijjîm], Deseo).El comportamiento de la serpiente también se va indirectamente (קפechQiffôz) y pájaro de la presa (דיempתpara ir) Ver el carácter del lilit (toxicidad y agarre rápido).Cualquiera que conozca a Lilit encuentre el peligro fatal.

Por qué y cómo el Lilit encontró su mudanza es 34 difícilmente puede justificarse.Un posible punto de partida para Isa 34 podría ser la estadía de los espíritus mesopotámicos en ruinas.También se da una conexión con Babilonia por el procesamiento de IS 13 y JER 59.Lilit enJES 34,14Sin embargo, perdido.En el texto de los escribasJES 34,14Si Lilit no actúa como un demonio, pero, como las otras ruinas, es solo un espíritu periférico, es decir, un ser que actúa en los bordes de la civilización y hace que las ruinas sean lugares inhabitables para los humanos.

Sin embargo, en su historia de efectos, Lilit, por otro lado, tiene su pronunciado carácter sexual, que tienes en fuentes mesopotámicas.

Como demonio nocturno, esto solo está enJES 34,14Lilit nombró principalmente por su historia judía interna.El enfoque principal es enfatizar su aspecto de peligro sexual.También hay mujeres demonios en el Islam que son particularmente activas por la noche y ponen en peligro a niños y mujeres, pero no se llaman Lilit, pero se llamanMadre del hombre("Madre de la noche") oQarinna("Würgerin?"; "The Horned"?; Cf. Zingsem, 2000, 47-56).

Lilit se fusiona con Lamaschtu en el área siria y encuentra una distribución generalizada, especialmente en los textos mágicos de Mandean (Naveh / Shaked, 1985; Isbell, 1975; Segal, 2000; Fauth, 1986, 66-94).Aquí está Lilit y →AstarteConectado a Ischtar y ocurre en una variedad de apariencia, nombres y función.Se hace una distinción entre figuras lilitas masculinas y femeninas, pero su nombre no siempre está claro.Lilit encarna como especieSúcubo(un demonio femenino, que es un vial con un hombre), en particular el peligro sexual o pone en peligro a las mujeres durante el embarazo y el nacimiento, así como los niños.Un texto arameo del siglo VI dice que Elia ha protegido a un recién nacido lilit (Montgomery, 1913, texto 42).Lilit pertenece al inframundo y tiene que ser protegido por prácticas apotropeas que conducen al desierto (cf. Wiseman, 1953, 190, 17.2-5).

En el Talmud de Babilonia se informa que Lilit es un demonio alado con cabello largo (tracto eruvin 100b; nidda 24b;Texto Talmud 2), quien acecha frente a la puerta por la noche y visita a los hombres que durmen solos para seducirlos (Pesachim 12b; Schabbat 151b; ver Sohar I 148a-B, Sifre Tora).El hijo lilit homín puede identificarse con el persa Ahriman, el oponente malvado del dios bueno Ahura Mazda (ver Baba Batra 73a).

El Targum para PS 91 identifica a Lilit con el "horror de la noche" mencionado allí (→Demonios).Y el →Bendiciones aaroníticasConecta el pseudo-jonathan targum con numeri: "Que el Señor te bendiga en todas tus obras y te proteja (los demonios) de la noche (arameo לילי.ljlj) y de demonios que te mueven con miedo, y de los demonios del almuerzo y los amanecer y frente a los destructores y los demonios nocturnos ”.

Las diferentes manifestaciones del lilit (Piznai-Lilit, Amrit-Lilit y Guprit-Lilit) son las madres de numerosos demonios.Si no encuentra otros hijos, Lili come a sus propios hijos.El alfabeto de Ben Sira (siglos IX hasta 10) se basa en una leyenda que proviene de la literatura de Midrasch, que informa que Adam testifica a un púrpura llamado Piznai Demons (Eruvin 18B).En el alfabeto de Ben Sira, Lilit se llama la "Primera Eva", que se niega a subordinar a Adán (sexualmente).Ella huye perseguida por tres ángeles al Mar Rojo y supone que para su separación de Adán cien de sus hijos, demonios, muere diariamente (ver Sohar I 34b; III 19B).

En la Kabbala, la forma del lilit-como una contraparte de la Schechina (Sohar III 69A-B; i 27b), la gloralidad femenina de Dios, que está habitante para las experiencias mundiales un detallado y detallado: Lilit se considera una forma mixta de mujeres y serpientes, es una de las mujeres de1kon 3.16-28O la reina de Saba, cuyo ser demoníaco Solomon reconoce en sus cascos.Es entre un lilit mayor que opuesto al principio malvado masculino de Samael (Sohar I 148a) y un lilit más joven, la esposa del →Aschmodai, diferenciado.También se puede usar con el mítico monstruo marino →Leviatánestar conectado (Sohar I 34a).

La historia de acción de Lilit se extiende a los cuentos y leyendas de hadas alemanes: en el curso del seguimiento de la bruja, se convierte en una compañera de la diosa Hulda, mejor conocida como la Sra. Holle de Grimm's Fairy Tale (Zingsem, 2000, 46).Ella es la abuela de la madre del diablo y el arco de la brujería y las brujas y, en la descripción del Walpurgisnacht en el Fausto de Goethe, monta las otras brujas alrededor de Blocksberg (I 4119-4123).

En su trabajo "Volver a Matuselah" Lilit, George Bernard Shaw describe a Lilit positivamente como madre de Adán y Evas y, por lo tanto, como la Madre de la Humanidad.Como madre primitiva, se dio cuenta de que la muerte solo puede ser combatida por un refuerzo constante.Por lo tanto, ella le da a Adán y Eva y le da a su hija Eva el mayor regalo, a saber, la curiosidad.

En el presente, Lilith es recibido, particularmente en la escena feminista (judía), ya que el arquetipo de la mujer emancipada que contrasta con Eva-Adam no subordina (p. Ej.http://www.lilith.org;http://www.hagalil.com/archiv/2000/09/lilith.htm).

En el arte cristiano, Lilit es retratado como una criatura mixta de mujeres y serpientes que Eva extiende la manzana.La belleza seductora de los lilits no se ve afectada por su forma mixta.El papel negativo de las mujeres en →Caerestá particularmente enfatizado.

La imagen del pintor inglés Dante Gabriel Rossetti (1828-1882) es famosa, quien, en memoria de su mujer que murió temprano, la representa de manera positiva como "Lady Lilith".La imagen muestra a su hermosa mujer, en la que se combinan el amor terrenal y celestial.Ella se peina el cabello rojo, una de las placas principales de la belleza (seductora) de Lilit.

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